Liberalizmus

Napísané v roku 1973 pre taliansku Enciclopedia del Novicento, kde sa článok objaví v talianskom preklade približne v tom istom čase ako táto kniha.

1. Rôzne pojmy liberalizmu

Tento termín sa dnes používa v rozmanitých významoch, ktoré majú len málo spoločného okrem toho, že opisujú otvorenosť voči novým myšlienkam, vrátane niektorých, ktoré sú v priamom rozpore s tými, ktoré sa ním pôvodne označovali počas devätnásteho a v ranejších častiach dvadsiateho storočia. Tu sa bude uvažovať jedine o tom širokom prúde politických ideálov, ktoré počas tohto obdobia pod menom liberalizmus pôsobili ako jedna z najvplyvnejších intelektuálnych síl usmerňujúcich vývoj v západnej a strednej Európe. Toto hnutie však vychádza z dvoch odlišných zdrojov a obe tradície, ktoré z nich vzišli, hoci sa vo všeobecnosti v rôznej miere miešali, spolunažívali len v neľahkom partnerstve a musia sa zreteľne rozlišovať, ak má byť vývoj liberálneho hnutia pochopený.

Jedna tradícia, oveľa staršia než meno „liberalizmus“, sa odvodzuje od klasickej antiky a svoju modernú podobu nadobudla počas neskorého sedemnásteho a osemnásteho storočia ako politické doktríny anglických whigov. Poskytla model politických inštitúcií, ktorý nasledovala väčšina európskeho liberalizmu devätnásteho storočia. Bola to individuálna sloboda, ktorú „vláda podľa zákona“ zaistila občanom Veľkej Británie, čo inšpirovalo hnutie za slobodu v krajinách kontinentu, kde absolutizmus zničil väčšinu stredovekých slobôd, ktoré sa v Británii do veľkej miery zachovali. Tieto inštitúcie sa však na kontinente vykladali vo svetle filozofickej tradície, veľmi odlišnej od evolučných koncepcií prevládajúcich v Británii, totiž racionalistického či konštruktivistického názoru, ktorý žiadal premyslenú prestavbu celej spoločnosti v súlade so zásadami rozumu. Tento prístup vychádzal z novej racionalistickej filozofie, ktorú rozvinul predovšetkým René Descartes (ale aj Thomas Hobbes v Británii) a svoj najväčší vplyv získal v osemnástom storočí prostredníctvom filozofov francúzskeho osvietenstva. Voltaire a J.-J. Rousseau boli dvoma najvplyvnejšími postavami intelektuálneho hnutia, ktoré vyvrcholilo Francúzskou revolúciou a z ktorého sa odvodzuje kontinentálny či konštruktivistický typ liberalizmu. Jadrom tohto hnutia, na rozdiel od britskej tradície, nebola ani tak určitá politická doktrína ako skôr všeobecný duševný postoj, požiadavka emancipácie od všetkých predsudkov a všetkých presvedčení, ktoré nebolo možné rozumovo zdôvodniť, a úniku spod autority „kňazov a kráľov“. Jeho najlepším vyjadrením je pravdepodobne výrok B. de Spinozu, že „slobodný je ten človek, ktorý žije jedine podľa príkazov rozumu“.

Tieto dva myšlienkové prúdy, ktoré poskytli hlavné zložky toho, čo sa v devätnástom storočí začalo nazývať liberalizmom, sa v niekoľkých podstatných postulátoch, ako sloboda myslenia, slova a tlače, zhodovali natoľko, že vytvorili spoločnú opozíciu voči konzervatívnym a autoritárskym názorom, a preto sa javili ako súčasť spoločného hnutia. Väčšina prívržencov liberalizmu by tiež vyznávala vieru v individuálnu slobodu konania a v akúsi rovnosť všetkých ľudí, no bližšie skúmanie ukazuje, že táto zhoda bola sčasti len verbálna, keďže kľúčové pojmy „sloboda“ a „rovnosť“ sa používali v poniektorom odlišných významoch. Kým pre staršiu britskú tradíciu bola hlavnou hodnotou sloboda jednotlivca v zmysle ochrany zákonom proti akémukoľvek svojvoľnému donucovaniu, v kontinentálnej tradícii zaujímala najvyššie miesto požiadavka sebaurčenia každej skupiny vo veci jej formy vlády. To viedlo k skorému spojeniu a takmer stotožneniu kontinentálneho hnutia s hnutím za demokraciu, ktoré sa zaoberá iným problémom než tým, ktorý bol hlavnou starosťou liberálnej tradície britského typu.

Počas obdobia svojho formovania ešte tieto myšlienky, ktoré sa v devätnástom storočí stali známymi ako liberalizmus, neboli týmto menom označované. Prídavné meno „liberálny“ postupne nadobudlo svoju politickú konotáciu v neskoršej časti osemnásteho storočia, keď sa používalo v takých príležitostných obratoch, ako keď Adam Smith písal o „liberálnom pláne rovnosti, slobody a spravodlivosti“. Ako názov politického hnutia sa však liberalizmus objavuje až na začiatku nasledujúceho storočia, najprv keď ho v roku 1812 použila španielska strana Liberales, a o niečo neskôr, keď bol prijatý ako názov strany vo Francúzsku. V Británii sa takto začal používať až potom, čo sa whigovia a radikáli spojili do jednej strany, ktorá sa od začiatku štyridsiatych rokov 19. storočia stala známou ako Liberálna strana. Keďže radikáli boli inšpirovaní prevažne tým, čo sme opísali ako kontinentálnu tradíciu, dokonca aj anglická Liberálna strana sa v čase svojho najväčšieho vplyvu zakladala na splynutí oboch spomenutých tradícií.

Vzhľadom na tieto skutočnosti by bolo zavádzajúce nárokovať si pojem „liberálny“ výlučne pre ktorúkoľvek z dvoch odlišných tradícií. Tie sa príležitostne označovali ako „anglický“, „klasický“ alebo „evolučný“, respektíve ako „kontinentálny“ či „konštruktivistický“ typ. V nasledujúcom historickom prehľade sa budú uvažovať oba typy, no keďže iba prvý vyvinul určitú politickú doktrínu, neskorší systematický výklad sa naň bude musieť sústrediť.

Tu treba spomenúť, že USA nikdy nevyvinuli liberálne hnutie porovnateľné s tým, ktoré počas devätnásteho storočia zasiahlo väčšinu Európy, súperilo v Európe s mladšími hnutiami nacionalizmu a socializmu, dosiahlo vrchol svojho vplyvu v sedemdesiatych rokoch 19. storočia a potom pomaly upadalo, no až do roku 1914 stále určovalo klímu verejného života. Dôvodom neprítomnosti podobného hnutia v USA je hlavne to, že hlavné ašpirácie európskeho liberalizmu boli do veľkej miery stelesnené v inštitúciách Spojených štátov už od ich založenia, a sčasti to, že vývoj politických strán tam nebol priaznivý pre rast strán založených na ideológiách. Vskutku, to, čo sa v Európe nazýva alebo nazývalo „liberálnym“, sa dnes v USA s istým oprávnením nazýva „konzervatívnym“; pričom v poslednom čase sa tam pojem „liberálny“ používa na opis toho, čo by sa v Európe nazvalo socializmom. No o Európe rovnako platí, že žiadna z politických strán, ktoré používajú označenie „liberálny“, sa už nepridŕža liberálnych zásad devätnásteho storočia.

2. Klasické a stredoveké korene

Základné zásady, z ktorých starí whigovia utvárali svoj evolučný liberalizmus, majú dlhú predhistóriu. Mysliteľom osemnásteho storočia, ktorí ich sformulovali, vskutku veľmi pomohli myšlienky čerpané z klasickej antiky a isté stredoveké tradície, ktoré v Anglicku absolutizmus nevyhasil.

Prvými ľuďmi, ktorí jasne sformulovali ideál individuálnej slobody, boli starovekí Gréci a najmä Aténčania počas klasického obdobia piateho a štvrtého storočia pred Kr. Popieranie niektorými spisovateľmi devätnásteho storočia, že starovek poznal individuálnu slobodu v modernom zmysle, je jasne vyvrátené takými epizódami, ako keď aténsky veliteľ vo chvíli najvyššieho nebezpečenstva počas sicílskej výpravy pripomenul vojakom, že bojujú za krajinu, ktorá im ponechávala „neobmedzené uváženie žiť, ako sa im páči“. Ich poňatie slobody bolo poňatím slobody pod zákonom, čiže stavu vecí, v ktorom, ako znelo obľúbené úslovie, zákon bol kráľom. Našlo svoj výraz počas raných klasických období v ideáli isonomia čiže rovnosti pred zákonom, ktorú bez použitia starého názvu stále jasne opisuje Aristoteles. Tento zákon zahŕňal ochranu súkromnej sféry občana proti štátu, ktorá zachádzala tak ďaleko, že dokonca aj za „tridsiatich tyranov“ bol aténsky občan úplne v bezpečí, ak zostal doma. O Kréte sa dokonca uvádza (Eforom, citovaným Strabónom), že keďže sa sloboda považovala za najvyššie dobro štátu, ústava zaisťovala „majetok výslovne tým, ktorí ho nadobúdajú, kým v stave otroctva všetko patrí vládcom, a nie ovládaným“. V Aténach boli právomoci ľudového zhromaždenia meniť zákon prísne obmedzené, hoci už nachádzame prvé prípady, keď takéto zhromaždenie odmietalo, aby ho ustanovený zákon zdržiaval od svojvoľného konania. Tieto liberálne ideály ďalej rozvíjali najmä stoickí filozofi, ktorí ich rozšírili za hranice mestského štátu svojím poňatím prirodzeného zákona, ktorý obmedzoval právomoci každej vlády, a rovnosti všetkých ľudí pred týmto zákonom.

Tieto grécke ideály slobody sa preniesli k moderným ľuďom hlavne prostredníctvom spisov rímskych autorov. Zďaleka najdôležitejším z nich a pravdepodobne jedinou postavou, ktorá viac než ktokoľvek iný inšpirovala oživenie týchto myšlienok na začiatku modernej éry, bol Marcus Tullius Cicero. No medzi pramene, z ktorých hlavne čerpali myslitelia šestnásteho a sedemnásteho storočia na začiatku moderného vývoja liberalizmu, treba zahrnúť prinajmenšom historika Tita Livia a cisára Marca Aurelia. Rím navyše dal aspoň európskemu kontinentu vysoko individualistické súkromné právo, sústredené okolo veľmi prísneho poňatia súkromného vlastníctva, právo, do ktorého navyše až do kodifikácie za Justiniána zákonodarstvo veľmi málo zasahovalo a ktoré sa následkom toho považovalo skôr za obmedzenie než za výkon právomocí vlády.

Raní moderní ľudia mohli čerpať aj z tradície slobody pod zákonom, ktorá sa zachovala počas stredoveku a na kontinente vyhasla až na začiatku modernej éry vzostupom absolútnej monarchie. Ako to opisuje moderný historik (R. W. Southern),

nenávisť voči tomu, čo bolo riadené nie pravidlom, lež vôľou, siahala v stredoveku veľmi hlboko a nikdy nebola táto nenávisť takou mocnou a praktickou silou ako v druhej polovici tohto obdobia. . . . Zákon nebol nepriateľom slobody: naopak, obrys slobody bol načrtnutý ohromujúcou rozmanitosťou zákona, ktorý sa počas tohto obdobia vyvinul. . . . Vysokopostavení i nízkopostavení rovnako hľadali slobodu tým, že trvali na rozmnožovaní počtu pravidiel, pod ktorými žili.

Toto poňatie získalo silnú oporu vo viere v zákon, ktorý existoval mimo vlády a nad ňou, v poňatie, ktoré sa na kontinente chápalo ako prirodzený zákon, ale v Anglicku existovalo ako Common Law, ktoré nebolo výtvorom zákonodarcu, lež vzišlo z vytrvalého hľadania neosobnej spravodlivosti. Formálne rozpracovanie týchto myšlienok uskutočňovali na kontinente hlavne scholastici, potom čo sa im dostalo prvej veľkej systematizácie na základoch odvodených od Aristotela rukami Tomáša Akvinského; do konca šestnásteho storočia ho niektorí španielski jezuitskí filozofi rozvinuli do sústavy v podstate liberálnej politiky, najmä v hospodárskej oblasti, kde anticipovali mnohé z toho, čo oživili až škótski filozofi osemnásteho storočia.

Napokon treba spomenúť aj niektoré ranejšie vývinové procesy v mestských štátoch talianskej renesancie, najmä vo Florencii, a v Holandsku, z ktorých mohol anglický vývin v sedemnástom a osemnástom storočí do značnej miery čerpať.

3. Anglická whigovská tradícia

Práve v priebehu sporov počas anglickej občianskej vojny a obdobia Commonwealthu sa napokon vyjasnili myšlienky vlády alebo nadradenosti práva, ktoré sa po „slávnej revolúcii“ z roku 1688 stali vedúcimi zásadami whigovskej strany, ktorú priviedli k moci. Klasické formulácie poskytol Druhý traktát o občianskej vláde (1689) Johna Locka, ktorý však v niektorých ohľadoch podáva ešte racionalistickejší výklad inštitúcií, než aký sa stal charakteristickým pre britských mysliteľov osemnásteho storočia. (Úplnejší výklad by musel vziať do úvahy aj spisy Algernona Sidneyho a Gilberta Burneta ako raných vykladačov whigovskej doktríny.) Práve v tomto období vzniklo aj to úzke prepojenie britského liberálneho hnutia s prevažne nonkonformistickými a kalvínskymi obchodnými a priemyselnými vrstvami, ktoré ostalo charakteristickým znakom britského liberalizmu až do nedávnych čias. Či to znamenalo len to, že tie isté vrstvy, ktoré rozvíjali ducha obchodného podnikania, boli zároveň vnímavejšie voči kalvínskemu protestantizmu, alebo či tieto náboženské názory viedli priamejšie k liberálnym zásadám politiky, je otázka, o ktorej sa veľa diskutuje a ktorú tu nemožno ďalej rozoberať. Niet však pochýb o tom, že zápas medzi pôvodne veľmi neznášanlivými náboženskými sektami napokon vyústil do zásad tolerancie a že britské liberálne hnutie ostalo úzko späté s kalvínskym protestantizmom.

V priebehu osemnásteho storočia sa whigovská doktrína vlády obmedzenej všeobecnými právnymi pravidlami a prísnymi obmedzeniami právomocí výkonnej moci stala charakteristickou britskou doktrínou. Svetu sa stala známou najmä prostredníctvom Montesquieuovho diela Esprit des lois (1748) a spisov ďalších francúzskych autorov, predovšetkým Voltaira. V Británii intelektuálne základy ďalej rozvíjali najmä škótski morálni filozofi, predovšetkým David Hume a Adam Smith, ako aj niektorí ich anglickí súčasníci a bezprostrední nasledovníci. Hume vo svojom filozofickom diele nielenže položil základy liberálnej teórie práva, ale vo svojich Dejinách Anglicka (1754 – 62) podal aj výklad anglických dejín ako postupného vzniku vlády práva, ktorý túto koncepciu preslávil ďaleko za hranicami Británie. Rozhodujúcim prínosom Adama Smitha bol opis samočinne vznikajúceho poriadku, ktorý sa spontánne vytváral, ak boli jednotlivci viazaní vhodnými právnymi pravidlami. Jeho Pojednanie o podstate a pôvode bohatstva národov označuje azda viac než ktorékoľvek iné jediné dielo začiatok vývinu moderného liberalizmu. Spôsobilo, že ľudia pochopili, že tie obmedzenia právomocí vlády, ktoré vznikli z čírej nedôvery voči akejkoľvek svojvoľnej moci, sa stali hlavnou príčinou hospodárskej prosperity Británie.

Začiatky liberálneho hnutia v Británii však čoskoro prerušila reakcia proti Francúzskej revolúcii a nedôvera voči jej obdivovateľom v Anglicku, ktorí sa usilovali priniesť do Anglicka myšlienky kontinentálneho čiže konštruktivistického liberalizmu. Koniec tohto raného anglického vývinu liberalizmu poznačilo dielo Edmunda Burka, ktorý sa po svojom skvelom novom podaní whigovskej doktríny na obranu amerických kolonistov prudko obrátil proti myšlienkam Francúzskej revolúcie.

Až po skončení napoleonských vojen sa obnovil vývin opierajúci sa o doktrínu starých whigov a Adama Smitha. Ďalší intelektuálny vývin do veľkej miery viedla skupina žiakov škótskych morálnych filozofov, ktorá sa zhromaždila okolo časopisu Edinburgh Review, väčšinou ekonómovia v tradícii Adama Smitha; čistú whigovskú doktrínu raz znova podal v podobe, ktorá široko ovplyvnila kontinentálne myslenie, historik T. B. Macaulay, ktorý pre devätnáste storočie urobil to, čo Hume svojím historickým dielom urobil pre osemnáste. Súbežne s týmto vývinom však už prebiehal rýchly rast radikálneho hnutia, ktorého vodcami sa stali benthamovskí „filozofickí radikáli“ a ktoré sa odvolávalo skôr na kontinentálnu než na britskú tradíciu. Práve zo splynutia týchto tradícií napokon v tridsiatych rokoch 19. storočia vznikla politická strana, ktorá sa približne od roku 1842 začala nazývať Liberálna strana a po zvyšok storočia ostala najvýznamnejším predstaviteľom liberálneho hnutia v Európe.

Dávno predtým však prišiel ešte jeden rozhodujúci prínos z Ameriky. Výslovné sformulovanie toho, čo bývalí britskí kolonisti chápali ako podstatu britskej tradície slobody, v písomnej ústave, ktorá mala obmedziť právomoci vlády, a najmä vyhlásenie základných slobôd v Listine práv (Bill of Rights), poskytlo vzor politických inštitúcií, ktorý hlboko ovplyvnil vývin liberalizmu v Európe. Hoci Spojené štáty – práve preto, že ich ľud cítil, že záruky slobody už začlenil do svojich politických inštitúcií – nikdy nevytvorili samostatné liberálne hnutie, pre Európanov sa stali vysnívanou krajinou slobody a príkladom, ktorý podnecoval politické túžby rovnako, ako to robili anglické inštitúcie počas osemnásteho storočia.

4. Vývin kontinentálneho liberalizmu

Radikálne myšlienky filozofov francúzskeho osvietenstva, najmä v podobe, v akej ich na politické problémy aplikovali Turgot, Condorcet a Abbé Sieyès, do veľkej miery ovládali pokrokovú mienku vo Francúzsku a v susedných krajinách kontinentu počas revolučného a napoleonského obdobia; o vyhranenom liberálnom hnutí však možno hovoriť až po reštaurácii. Vo Francúzsku dosiahlo svoj vrchol počas júlovej monarchie (1830 – 48), ale po tomto období ostalo obmedzené na malú elitu. Tvorilo ho viacero rozličných myšlienkových prúdov. Významný pokus systematizovať a prispôsobiť kontinentálnym podmienkam to, čo považoval za britskú tradíciu, urobil Benjamin Constant a ďalej ho v tridsiatych a štyridsiatych rokoch rozvíjala skupina známa ako „doctrinaires“ pod vedením F. P. G. Guizota. Ich program, známy ako „garantizmus“, bol v podstate doktrínou ústavných obmedzení vlády. Pre túto ústavnú doktrínu, ktorá tvorila najdôležitejšiu časť kontinentálneho liberálneho hnutia prvej polovice devätnásteho storočia, slúžila ako významný vzor ústava novovytvoreného belgického štátu z roku 1831. K tejto tradícii, do veľkej miery odvodenej z Británie, patril aj azda najvýznamnejší francúzsky liberálny mysliteľ Alexis de Tocqueville.

Znakom, ktorý však typ liberalizmu prevládajúci na kontinente výrazne odlišoval od britského, bola od začiatku tá jeho črta, ktorú najlepšie možno opísať ako voľnomyšlienkársku a ktorá sa prejavovala výrazným protiklerikálnym, protináboženským a vo všeobecnosti protitradicionalistickým postojom. Nielen vo Francúzsku, ale aj v ostatných rímskokatolíckych častiach Európy sa nepretržitý konflikt s rímskou cirkvou stal pre liberalizmus natoľko charakteristickým, že sa mnohým ľuďom javil ako jeho prvotný znak, najmä keď v druhej polovici storočia cirkev začala boj proti „modernizmu“, a teda proti väčšine požiadaviek liberálnej reformy.

Počas prvej polovice storočia, až po revolúcie roku 1848, bolo liberálne hnutie vo Francúzsku, ako aj vo väčšine ostatnej západnej a strednej Európy, oveľa tesnejšie späté s demokratickým hnutím, než to bolo v prípade britského liberalizmu. V druhej polovici storočia ho vskutku do veľkej miery vytlačilo práve toto hnutie a nové socialistické hnutie. S výnimkou krátkeho obdobia okolo polovice storočia, keď hnutie za voľný obchod zomklo liberálne skupiny, liberalizmus už nezohrával dôležitú úlohu v politickom vývine Francúzska, ani po roku 1848 francúzski myslitelia neprispeli ničím dôležitým k jeho doktríne.

O niečo dôležitejšiu úlohu zohralo liberálne hnutie v Nemecku a počas prvých troch štvrtín devätnásteho storočia tam nastal vyhranenejší vývin. Hoci boli silne ovplyvnené myšlienkami odvodenými z Británie a Francúzska, pretvorili ich myšlienky troch najväčších a najranejších nemeckých liberálov – filozofa Immanuela Kanta, učenca a štátnika Wilhelma von Humboldta a básnika Friedricha Schillera. Kant poskytol teóriu na líniách podobných tým, ktoré sledoval David Hume, sústredenú okolo pojmov práva ako ochrany slobody jednotlivca a vlády práva (alebo Rechtsstaat, ako sa to v Nemecku začalo nazývať); Humboldt v ranom diele O hraniciach pôsobnosti štátu (1792) rozvinul obraz štátu úplne obmedzeného na udržiavanie práva a poriadku – knihy, z ktorej bola vtedy uverejnená len malá časť, ale ktorá, keď napokon v roku 1854 vyšla (a bola preložená do angličtiny), mala široký vplyv nielen v Nemecku, ale aj na takých rozdielnych mysliteľov, ako boli J. S. Mill v Anglicku a E. Laboulaye vo Francúzsku. Napokon básnik Schiller urobil pravdepodobne viac než ktokoľvek iný preto, aby s ideálom osobnej slobody oboznámil celú vzdelanú verejnosť v Nemecku.

V Prusku nastal raný začiatok liberálnej politiky počas reforiem baróna vom Steina, no po ňom nasledovalo ďalšie obdobie reakcie po skončení napoleonských vojen. Až v tridsiatych rokoch sa začalo rozvíjať všeobecné liberálne hnutie, ktoré však od začiatku, ako to platilo aj v Taliansku, bolo úzko späté s nacionalistickým hnutím usilujúcim sa o zjednotenie krajiny. Nemecký liberalizmus bol vo všeobecnosti najmä konštitucionalistickým hnutím, ktoré sa v severnom Nemecku trochu viac riadilo britským vzorom, kým na juhu mal väčší vplyv francúzsky model. To sa prejavilo najmä odlišným postojom k problému obmedzovania diskrečných právomocí vlády, ktorý na severe priniesol pomerne prísnu koncepciu vlády práva (alebo Rechtsstaatu), kým na juhu sa viac riadil francúzskym výkladom deľby moci, ktorý zdôrazňoval nezávislosť správy od riadnych súdov. Na juhu, najmä v Bádensku a vo Württembersku, sa však vyvinula aktívnejšia skupina liberálnych teoretikov okolo diela Staatslexicon C. von Rottecka a C. T. Welckera, ktoré sa v období pred revolúciou roku 1848 stalo hlavným centrom nemeckého liberálneho myslenia. Neúspech tejto revolúcie priniesol ďalšie krátke obdobie reakcie, ale v šesťdesiatych a začiatkom sedemdesiatych rokov sa istý čas zdalo, akoby aj Nemecko rýchlo smerovalo k liberálnemu poriadku. Práve v tomto období boli dovŕšené ústavné a právne reformy, ktoré mali definitívne ustanoviť Rechtsstaat. Polovicu sedemdesiatych rokov treba pravdepodobne považovať za čas, keď liberálne hnutie v Európe dosiahlo svoj najväčší vplyv a svoje najvýchodnejšie rozšírenie. Nemeckým návratom k protekcionizmu v roku 1878 a novou sociálnou politikou, ktorú približne v tom istom čase zaviedol Bismarck, sa začal zvrat tohto hnutia. Liberálna strana, ktorá prekvitala o niečo viac než tucet rokov, rýchlo upadla.

Tak v Nemecku, ako aj v Taliansku nastal úpadok liberálneho hnutia vtedy, keď stratilo spojenie s hnutím za národné zjednotenie a keď dosiahnutá jednota obrátila pozornosť na posilňovanie nových štátov; a okrem toho vtedy, keď začiatky robotníckeho hnutia pripravili liberalizmus o postavenie „pokrokovej“ strany, ktorú dovtedy podporovala politicky aktívna časť robotníckej triedy.

5. Klasický britský liberalizmus

Počas väčšej časti devätnásteho storočia bola európskou krajinou, ktorá sa zdala najbližšie k uskutočneniu liberálnych zásad, Veľká Británia. Tam ich väčšinu zjavne prijímala nielen mocná Liberálna strana, ale aj väčšina obyvateľstva, a dokonca aj konzervatívci sa neraz stali nástrojom uskutočnenia liberálnych reforiem. Veľkými udalosťami, po ktorých sa Británia mohla pre zvyšok Európy javiť ako reprezentatívny vzor liberálneho poriadku, boli katolícka emancipácia z roku 1829, reformný zákon (Reform Act) z roku 1832 a zrušenie obilných zákonov (corn laws) konzervatívcom sirom Robertom Peelom v roku 1846. Keďže dovtedy boli hlavné požiadavky liberalizmu týkajúce sa vnútornej politiky splnené, agitácia sa sústredila na zavedenie slobodného obchodu. Hnutie, ktoré sa začalo Obchodníckou peticiou (Merchants’ Petition) z roku 1820 a ktoré od roku 1836 do roku 1846 viedla Liga proti obilným zákonom (Anti-Corn-Law League), rozvinula osobitne skupina radikálov, ktorí pod vedením Richarda Cobdena a Johna Brighta zaujali o čosi krajnejšie stanovisko laissez faire, než aké by vyžadovali liberálne zásady Adama Smitha a klasických ekonómov, ktorí ho nasledovali. Ich prevažujúce stanovisko slobodného obchodu sa spájalo so silným antiimperialistickým, antiintervencionistickým a antimilitaristickým postojom a s odporom voči akémukoľvek rozširovaniu vládnych právomocí; nárast verejných výdavkov pripisovali predovšetkým nežiaducim zásahom do zámorských záležitostí. Ich odpor smeroval najmä proti rozširovaniu právomocí ústrednej vlády a väčšinu zlepšení očakávali od autonómneho úsilia buď miestnej samosprávy, alebo dobrovoľných organizácií. „Mier, šetrnosť a reforma“ (Peace, Retrenchment and Reform) sa stalo liberálnym heslom tohto obdobia, pričom „reforma“ sa vzťahovala skôr na odstránenie starých neduhov a výsad než na rozšírenie demokracie, s ktorou sa hnutie užšie spojilo až v čase druhého reformného zákona (Second Reform Act) z roku 1867. Hnutie dosiahlo svoj vrchol Cobdenovou zmluvou s Francúzskom z roku 1860, obchodnou zmluvou, ktorá viedla k zavedeniu slobodného obchodu v Británii a k rozšírenému očakávaniu, že slobodný obchod čoskoro všeobecne zvíťazí. V tom čase sa aj v Británii vynoril ako vedúca postava liberálneho hnutia W. E. Gladstone, ktorý sa najprv ako minister financií (Chancellor of the Exchequer) a potom ako liberálny premiér stal vo všeobecnosti považovaným za živé stelesnenie liberálnych zásad, najmä – po Palmerstonovej smrti v roku 1865 – v oblasti zahraničnej politiky, pričom jeho hlavným spolupracovníkom bol John Bright. S ním ožilo aj staré spojenie britského liberalizmu so silnými mravnými a náboženskými názormi.

V intelektuálnej sfére sa počas druhej polovice devätnásteho storočia o základných zásadách liberalizmu intenzívne diskutovalo. Vo filozofovi Herbertovi Spencerovi našlo krajné obhajovanie individualistického minimálneho štátu, podobné stanovisku W. von Humboldta, účinného vykladača. No John Stuart Mill vo svojej slávnej knihe On Liberty (1859) zameral svoju kritiku najmä proti tyranii mienky než proti konaniu vlády a svojím obhajovaním distributívnej spravodlivosti a všeobecne sympatizujúcim postojom k socialistickým túžbam v niektorých svojich ďalších dielach pripravil postupný prechod veľkej časti liberálnych intelektuálov k umiernenému socializmu. Túto tendenciu citeľne posilnil vplyv filozofa T. H. Greena, ktorý zdôrazňoval pozitívne funkcie štátu proti prevažne negatívnemu poňatiu slobody u starších liberálov.

No hoci posledná štvrtina devätnásteho storočia už zaznamenala mnohú vnútornú kritiku liberálnych náuk v rámci samotného liberálneho tábora a hoci Liberálna strana začínala strácať podporu v prospech nového robotníckeho hnutia, prevaha liberálnych myšlienok vo Veľkej Británii pretrvala hlboko do dvadsiateho storočia a podarilo sa jej poraziť oživenie protekcionistických požiadaviek, hoci Liberálna strana sa nedokázala vyhnúť postupnému prenikaniu intervencionistických a imperialistických prvkov. Vláda H. Campbella-Bannermana (1905 – 8) by sa azda mala považovať za poslednú liberálnu vládu starého typu, zatiaľ čo za jeho nástupcu H. H. Asquitha sa podnikli nové experimenty v sociálnej politike, ktoré boli len pochybne zlučiteľné so staršími liberálnymi zásadami. Vcelku však možno povedať, že liberálna éra britskej politiky trvala až do vypuknutia prvej svetovej vojny a že dominantný vplyv liberálnych myšlienok v Británii ukončili až dôsledky tejto vojny.

6. Úpadok liberalizmu

Hoci sa niektorí starší európski štátnici a iní vodcovia v praktických záležitostiach po prvej svetovej vojne ešte stále riadili v podstate liberálnym svetonázorom a hoci sa najprv robili pokusy obnoviť politické a hospodárske inštitúcie predvojnového obdobia, viaceré faktory spôsobili, že vplyv liberalizmu neustále upadal až do druhej svetovej vojny. Najdôležitejším bolo, že socializmus – najmä podľa mienky veľkej časti intelektuálov – nahradil liberalizmus ako pokrokové hnutie. Politická diskusia sa tak viedla hlavne medzi socialistami a konzervatívcami, pričom obaja podporovali rastúce aktivity štátu, hoci s odlišnými cieľmi. Hospodárske ťažkosti, nezamestnanosť a nestabilné meny sa zdali vyžadovať oveľa väčšiu hospodársku kontrolu zo strany vlády a viedli k oživeniu protekcionizmu a iných nacionalistických politík. Dôsledkom bol rýchly rast byrokratického aparátu vlády a nadobudnutie ďalekosiahlych diskrečných právomocí týmto aparátom. Tieto tendencie, už silné počas prvého povojnového desaťročia, sa ešte výraznejšie prejavili počas Veľkej hospodárskej krízy nasledujúcej po americkom krachu z roku 1929. Definitívne opustenie zlatého štandardu a návrat Veľkej Británie k protekcionizmu v roku 1931 sa zdali znamenať definitívny koniec slobodného svetového hospodárstva. Vzostup diktátorských alebo totalitných režimov vo veľkých častiach Európy nielenže zhasil slabé liberálne skupiny, ktoré zostali v bezprostredne postihnutých krajinách, ale hrozba vojny, ktorú vyvolal, viedla aj v západnej Európe k narastajúcej nadvláde vlády nad hospodárskymi záležitosťami a k tendencii k národnej sebestačnosti.

Po skončení druhej svetovej vojny došlo opäť k dočasnému oživeniu liberálnych myšlienok, čiastočne v dôsledku nového uvedomenia si utláčateľského charakteru všetkých druhov totalitných režimov a čiastočne v dôsledku poznania, že prekážky medzinárodného obchodu, ktoré vznikli počas medzivojnového obdobia, do veľkej miery zapríčinili hospodársku depresiu. Reprezentatívnym úspechom bola Všeobecná dohoda o clách a obchode (General Agreement on Tariffs and Trade, GATT) z roku 1948, no zjavne rovnakým smerom mierili aj pokusy o vytvorenie väčšieho hospodárskeho celku, akým bol Spoločný trh (Common Market) a EZVO (EFTA). Najpozoruhodnejšou udalosťou, ktorá sa zdala sľubovať návrat k liberálnym hospodárskym zásadám, bolo však mimoriadne hospodárske zotavenie porazeného Nemecka, ktoré sa z iniciatívy Ludwiga Erharda výslovne prihlásilo k tomu, čo sa nazývalo „sociálne trhové hospodárstvo“, a v dôsledku toho čoskoro predstihlo víťazné národy v prosperite. Tieto udalosti uviedli bezprecedentné obdobie veľkej prosperity, ktoré na čas vyvolávalo dojem, že je pravdepodobné, že sa v západnej a strednej Európe opäť trvalo ustanoví v podstate liberálny hospodársky režim. Aj v intelektuálnej sfére prinieslo toto obdobie obnovené úsilie nanovo sformulovať a zlepšiť zásady liberálnej politiky. No snahy predĺžiť prosperitu a zabezpečiť plnú zamestnanosť prostredníctvom rozširovania peňazí a úveru napokon vytvorili celosvetový inflačný vývoj, ktorému sa zamestnanosť prispôsobila natoľko, že inflácia sa nedala zastaviť bez vyvolania rozsiahlej nezamestnanosti. Fungujúce trhové hospodárstvo však nemožno udržať pri zrýchľujúcej sa inflácii, ak z nijakého iného dôvodu, tak preto, že vlády sa čoskoro budú cítiť prinútené bojovať proti dôsledkom inflácie kontrolou cien a miezd. Inflácia vždy a všade viedla k riadenému hospodárstvu a je až príliš pravdepodobné, že odhodlanie k inflačnej politike bude znamenať zničenie trhového hospodárstva a prechod k centrálne riadenému totalitnému hospodárskemu a politickému systému.

V súčasnosti sa obhajcovia klasického liberálneho stanoviska opäť scvrkli na veľmi malý počet, hlavne ekonómov. A názov „liberál“ sa začína používať, dokonca aj v Európe – ako to už istý čas platí v USA – ako názov pre v podstate socialistické túžby, pretože, slovami J. A. Schumpetera, „ako najvyšší, no nezamýšľaný kompliment považovali nepriatelia systému súkromného podnikania za rozumné privlastniť si toto označenie“.

7. Liberálne poňatie slobody

Keďže len „britský“ čiže evolučný typ liberalizmu vyvinul určitý politický program, pokus o systematický výklad zásad liberalizmu sa naň bude musieť sústrediť a názory „kontinentálneho“ čiže konštruktivistického typu sa budú spomínať len príležitostne, na spôsob kontrastu. Táto skutočnosť si vyžaduje aj odmietnutie ďalšieho rozlíšenia, ktoré sa na kontinente často robí, ale ktoré na britský typ nemožno uplatniť, totiž rozlíšenia medzi politickým a hospodárskym liberalizmom (rozpracovaného najmä talianskym filozofom Benedettom Croceom ako rozlíšenie medzi liberalismo a liberismo). Pre britskú tradíciu sú oba neoddeliteľné, pretože základná zásada obmedzenia donucovacích právomocí vlády na presadzovanie všeobecných pravidiel spravodlivého konania zbavuje vládu moci usmerňovať alebo kontrolovať hospodárske činnosti jednotlivcov, zatiaľ čo udelenie takých právomocí dáva vláde v podstate svojvoľnú a diskrečnú moc, ktorá nemôže nezužovať dokonca aj slobodu vo voľbe individuálnych cieľov, ktorú chcú všetci liberáli zabezpečiť. Sloboda pod zákonom zahŕňa hospodársku slobodu, zatiaľ čo hospodárska kontrola, ako kontrola prostriedkov pre všetky účely, umožňuje obmedzenie všetkej slobody.

Práve v tejto súvislosti zdanlivá zhoda rozličných druhov liberalizmu v požiadavke slobody jednotlivca a v rešpekte voči individuálnej osobnosti, ktorý táto požiadavka v sebe zahŕňa, zakrýva jeden dôležitý rozdiel. V období rozkvetu liberalizmu mal tento pojem slobody pomerne určitý význam: znamenal predovšetkým, že slobodná osoba nepodliehala svojvoľnému donúteniu. No pre človeka žijúceho v spoločnosti si ochrana pred takýmto donútením vyžadovala obmedzenie všetkých ľudí, ktoré ich pozbavovalo možnosti donucovať druhých. Sloboda pre všetkých sa dala dosiahnuť iba vtedy, ak – podľa slávnej formuly Immanuela Kanta – sloboda každého nesiahala ďalej, než bolo zlučiteľné s rovnakou slobodou všetkých ostatných. Liberálne poňatie slobody bolo preto nevyhnutne poňatím slobody pod zákonom, ktorý obmedzoval slobodu každého tak, aby zabezpečil rovnakú slobodu pre všetkých. Neznamenalo to to, čo sa niekedy označovalo ako „prirodzená sloboda“ izolovaného jednotlivca, ale slobodu možnú v spoločnosti a obmedzenú takými pravidlami, aké boli potrebné na ochranu slobody druhých. Liberalizmus treba v tomto ohľade ostro odlišovať od anarchizmu. Uznáva, že ak majú byť všetci čo najslobodnejší, donútenie nemožno celkom odstrániť, ale iba zredukovať na to minimum, ktoré je nevyhnutné, aby sa zabránilo jednotlivcom alebo skupinám svojvoľne donucovať druhých. Bola to sloboda v rámci oblasti vymedzenej známymi pravidlami, ktorá umožňovala jednotlivcovi vyhnúť sa donúteniu, pokiaľ zostával v týchto medziach.

Túto slobodu navyše bolo možné zaručiť len tým, ktorí boli schopní dodržiavať pravidlá určené na jej zabezpečenie. Za plne oprávnených na túto slobodu sa pokladali iba dospelí a duševne zdraví, o ktorých sa predpokladalo, že sú plne zodpovední za svoje konanie, kým v prípade detí a osôb, ktoré nemali plné duševné schopnosti, sa za vhodné považovali rozličné stupne poručníctva. A porušením pravidiel určených na zabezpečenie rovnakej slobody pre všetkých mohol človek ako trest stratiť tú vyňatosť z donútenia, akej sa tešili tí, čo ich dodržiavali.

Táto sloboda, takto priznaná všetkým, ktorí boli uznaní za zodpovedných za svoje konanie, ich zároveň robila zodpovednými za ich vlastný osud: zatiaľ čo ochrana zákona mala všetkým pomáhať pri sledovaní ich cieľov, vláda nemala jednotlivcom zaručovať konkrétne výsledky ich úsilia. Umožniť jednotlivcovi využívať svoje vedomosti a schopnosti pri sledovaní ním samým zvolených cieľov sa pokladalo jednak za najväčší prospech, aký vláda mohla všetkým zabezpečiť, jednak za najlepší spôsob, ako týchto jednotlivcov priviesť k tomu, aby čo najviac prispeli k blahu druhých. Vyvolať to najlepšie úsilie, na aké bol jednotlivec spôsobilý vďaka svojim osobitným okolnostiam a schopnostiam, o ktorých nijaká autorita nemohla mať vedomosť, sa považovalo za hlavnú výhodu, ktorú sloboda každého poskytovala všetkým ostatným.

Liberálne poňatie slobody sa často označovalo za poňatie čisto negatívne, a to právom. Podobne ako mier a spravodlivosť odkazuje na neprítomnosť zla, na stav otvárajúci príležitosti, ale nezabezpečujúci konkrétne výhody; hoci sa očakávalo, že zvýši pravdepodobnosť, že prostriedky potrebné na účely sledované rozličnými jednotlivcami budú k dispozícii. Liberálna požiadavka slobody je teda požiadavkou odstránenia všetkých človekom vytvorených prekážok individuálneho úsilia, a nie nárokom, aby spoločenstvo alebo štát dodávali konkrétne statky. Nevylučuje takéto kolektívne konanie tam, kde sa javí ako nevyhnutné alebo aspoň ako účinnejší spôsob zabezpečenia istých služieb, ale pokladá to za vec účelnosti a ako takú za obmedzenú základným princípom rovnakej slobody pod zákonom. Úpadok liberálnej náuky, ktorý sa začal v sedemdesiatych rokoch 19. storočia, úzko súvisí s preinterpretovaním slobody ako vlády nad prostriedkami na dosiahnutie veľkej rozmanitosti konkrétnych cieľov – a zvyčajne ako ich poskytovania zo strany štátu.

8. Liberálne poňatie zákona

Význam liberálneho poňatia slobody pod zákonom, čiže neprítomnosti svojvoľného donútenia, závisí od zmyslu, ktorý sa v tejto súvislosti pripisuje slovám „zákon“ a „svojvoľný“. Sčasti práve rozdielom v používaní týchto výrazov treba pripísať, že v rámci liberálnej tradície existuje rozpor medzi tými, pre ktorých – tak ako pre Johna Locka – sloboda mohla jestvovať iba pod zákonom („veď kto by mohol byť slobodný, keby ho mohol ovládať rozmar ktoréhokoľvek iného človeka?“), kým pre mnohých kontinentálnych liberálov a pre Jeremyho Benthama platilo, ako to vyjadril ten posledný, že „každý zákon je zlom, lebo každý zákon je porušením slobody“.

Je, pravdaže, pravda, že zákon možno použiť na zničenie slobody. No nie každý produkt zákonodarstva je zákonom v tom zmysle, v akom John Locke, David Hume, Adam Smith či Immanuel Kant alebo neskorší angličtí whigovia pokladali zákon za záruku slobody. To, čo mali na mysli, keď hovorili o zákone ako o nevyhnutnej záruke slobody, boli iba tie pravidlá spravodlivého konania, ktoré tvoria súkromné a trestné právo, a nie každý príkaz vydaný zákonodarnou mocou. Aby sa kvalifikovali ako zákon v tom zmysle, v akom sa tento pojem používal v britskej liberálnej tradícii na opis podmienok slobody, museli pravidlá vynucované vládou mať isté vlastnosti, aké zákon ako anglické common law z nevyhnutnosti malo, no aké produkty zákonodarstva mať nemusia: musia to byť všeobecné pravidlá individuálneho konania, použiteľné rovnako na všetkých v neznámom počte budúcich prípadov, vymedzujúce chránenú oblasť jednotlivcov, a teda v podstate povahy skôr zákazov než konkrétnych príkazov. Sú preto aj neoddeliteľné od inštitúcie súkromného vlastníctva. Práve v medziach určených týmito pravidlami spravodlivého konania mal byť jednotlivec slobodný používať svoje vlastné vedomosti a zručnosti pri sledovaní svojich vlastných cieľov akýmkoľvek spôsobom, ktorý sa mu javil ako vhodný.

Donucovacie právomoci vlády teda mali byť obmedzené na vynucovanie týchto pravidiel spravodlivého konania. To – s výnimkou krajného krídla liberálnej tradície – nevylučovalo, aby vláda občanom poskytovala aj iné služby. Znamenalo to len, že nech by už vláda mala poskytovať akékoľvek iné služby, mohla na takéto účely použiť iba zdroje, ktoré jej boli zverené, no nemohla donucovať súkromného občana; inými slovami, vláda nemohla osobu a majetok občana použiť ako prostriedok na dosiahnutie svojich konkrétnych cieľov. V tomto zmysle mohol byť akt riadne splnomocneného zákonodarného zboru rovnako svojvoľný ako akt samovládcu, ba každý príkaz alebo zákaz namierený na konkrétne osoby alebo skupiny a nevyplývajúci z pravidla všeobecnej použiteľnosti by sa pokladal za svojvoľný. To, čo teda robí akt donútenia svojvoľným v tom zmysle, v akom sa tento pojem používa v starej liberálnej tradícii, je, že slúži konkrétnemu cieľu vlády, je určený konkrétnym aktom vôle a nie všeobecným pravidlom potrebným na udržanie onoho samovznikajúceho celkového poriadku konaní, ktorému slúžia všetky ostatné vynucované pravidlá spravodlivého konania.

9. Zákon a spontánny poriadok konaní

Dôležitosť, akú liberálna teória pripisovala pravidlám spravodlivého konania, sa zakladá na poznatku, že sú podstatnou podmienkou udržania samovznikajúceho čiže spontánneho poriadku konaní rozličných jednotlivcov a skupín, z ktorých každý sleduje svoje vlastné ciele na základe svojich vlastných vedomostí. Prinajmenšom veľkí zakladatelia liberálnej teórie v 18. storočí, David Hume a Adam Smith, nepredpokladali prirodzenú harmóniu záujmov, ale skôr tvrdili, že rozbiehavé záujmy rozličných jednotlivcov možno zladiť dodržiavaním vhodných pravidiel konania; alebo, ako to vyjadril ich súčasník Josiah Tucker, že „univerzálnemu hýbateľovi v ľudskej prirodzenosti, sebaláske, sa môže dať taký smer . . ., aby svojím úsilím o sledovanie vlastného prospechu podporovala verejný záujem“. Títo spisovatelia 18. storočia boli vskutku rovnako filozofmi práva ako bádateľmi hospodárskeho poriadku a ich poňatie zákona a ich teória trhového mechanizmu spolu úzko súvisia. Chápali, že iba uznanie istých právnych princípov, predovšetkým inštitúcie súkromného vlastníctva a vynucovania zmlúv, by zabezpečilo také vzájomné prispôsobenie plánov konania jednotlivých osôb, aby všetci mali dobrú šancu uskutočniť plány konania, ktoré si vytvorili. Bolo to – ako neskoršia ekonomická teória zreteľnejšie ukázala – práve toto vzájomné prispôsobovanie individuálnych plánov, čo ľuďom umožňovalo slúžiť jeden druhému, kým svoje rozličné vedomosti a zručnosti používali v službe svojim vlastným cieľom.

Funkciou pravidiel konania teda nebolo organizovať individuálne úsilie pre konkrétne dohodnuté ciele, ale zabezpečiť celkový poriadok konaní, v rámci ktorého by každý dokázal čo najviac ťažiť z úsilia druhých pri sledovaní svojich vlastných cieľov. Pravidlá napomáhajúce vznik takéhoto spontánneho poriadku sa pokladali za výsledok dlhého experimentovania v minulosti. A hoci sa pokladali za zdokonaliteľné, predpokladalo sa, že takéto zdokonaľovanie musí postupovať pomaly a krok za krokom, tak ako nová skúsenosť ukáže, že je žiaduce.

Veľká výhoda takéhoto samovznikajúceho poriadku sa videla nielen v tom, že ponechával jednotlivcom slobodu sledovať svoje vlastné ciele, či už boli egoistické alebo altruistické. Bola aj v tom, že umožňoval využiť široko rozptýlené vedomosti o konkrétnych okolnostiach času a miesta, ktoré jestvujú len ako vedomosti tých rozličných jednotlivcov a nijakým možným spôsobom ich nemôže vlastniť nejaká jediná riadiaca autorita. Práve toto využitie väčšieho množstva vedomostí o konkrétnych skutočnostiach, než aké by bolo možné za akéhokoľvek systému centrálneho riadenia hospodárskej činnosti, prináša taký veľký súhrnný produkt spoločnosti, aký možno dosiahnuť akýmkoľvek známym prostriedkom.

No hoci ponechanie utvárania takého poriadku spontánnym silám trhu, ktoré pôsobia pod obmedzením vhodných právnych pravidiel, zabezpečuje obsiahlejší poriadok a úplnejšie prispôsobenie sa konkrétnym okolnostiam, znamená to zároveň, že konkrétny obsah tohto poriadku nebude podliehať zámernej kontrole, ale je vo veľkej miere ponechaný náhode. Rámec právnych pravidiel a všetky rozličné osobitné inštitúcie, ktoré slúžia utváraniu trhového poriadku, môžu určiť iba jeho všeobecný či abstraktný charakter, no nie jeho konkrétne účinky na jednotlivých ľudí alebo skupiny. Hoci jeho opodstatnenie spočíva v tom, že zvyšuje šance všetkých a robí postavenie každého do veľkej miery závislým od jeho vlastného úsilia, výsledok pre každého jednotlivca a skupinu predsa len ponecháva závislým aj od nepredvídateľných okolností, ktoré nemôžu ovládať ani oni, ani nikto iný. Od Adama Smitha sa preto proces, ktorým sa v trhovom hospodárstve určujú podiely jednotlivcov, často prirovnával k hre, v ktorej výsledky pre každého závisia sčasti od jeho zručnosti a úsilia a sčasti od náhody. Jednotlivci majú dôvod súhlasiť s hraním tejto hry, pretože robí spoločný fond, z ktorého sa čerpajú jednotlivé podiely, väčším, než aký by sa dal vytvoriť ktoroukoľvek inou metódou. Zároveň však robí podiel každého jednotlivca podriadeným najrozličnejším náhodám a celkom určite nezabezpečuje, že vždy zodpovedá subjektívnym zásluhám alebo úcte, akú prejavujú ostatní voči úsiliu jednotlivca.

Skôr než budeme ďalej uvažovať o problémoch liberálneho ponímania spravodlivosti, ktoré toto vyvoláva, je potrebné zaoberať sa istými ústavnými zásadami, do ktorých sa liberálne ponímanie práva napokon vtelilo.

10. Prirodzené práva, deľba moci a suverenita

Základná liberálna zásada obmedzovania donucovania na vynucovanie všeobecných pravidiel spravodlivého konania bola v tejto explicitnej podobe vyslovená len zriedka, no zvyčajne nachádzala výraz v dvoch poňatiach príznačných pre liberálny konštitucionalizmus: v poňatí nezrušiteľných či prirodzených práv jednotlivca (opisovaných aj ako základné práva alebo práva človeka) a v poňatí deľby moci. Ako to vyjadrila francúzska Deklarácia práv človeka a občana z roku 1789, zároveň najstručnejšia a najvplyvnejšia formulácia liberálnych zásad: ‚Spoločnosť, v ktorej nie sú práva bezpečne zaručené a nie je určená deľba moci, nemá ústavu.‘

Myšlienka osobitne zaručovať isté základné práva, ako napríklad ‚slobodu, vlastníctvo, bezpečnosť a odpor proti útlaku‘, a konkrétnejšie také slobody, akými sú sloboda názoru, prejavu, zhromažďovania a tlače, ktorá sa prvý raz objavuje v priebehu americkej revolúcie, je však iba uplatnením všeobecnej liberálnej zásady na isté práva, ktoré sa pokladali za mimoriadne dôležité, a keďže sa obmedzuje na vymenované práva, nesiaha tak ďaleko ako všeobecná zásada. To, že sú iba osobitnými uplatneniami všeobecnej zásady, vyplýva zo skutočnosti, že žiadne z týchto základných práv sa neponíma ako absolútne právo, ale že všetky siahajú len natoľko, nakoľko nie sú obmedzené všeobecnými zákonmi. No keďže podľa najvšeobecnejšej liberálnej zásady sa všetko donucovacie konanie vlády má obmedzovať na vynucovanie takých všeobecných pravidiel, všetky základné práva uvedené v ktoromkoľvek z katalógov alebo listín chránených práv, a mnohé ďalšie, ktoré nikdy neboli vtelené do takých dokumentov, by zabezpečila jediná klauzula vyslovujúca túto všeobecnú zásadu. Tak ako to platí o hospodárskej slobode, aj všetky ostatné slobody by boli zabezpečené, keby činnosti jednotlivcov nemohli byť obmedzované konkrétnymi zákazmi (alebo požiadavkou konkrétnych povolení), ale iba všeobecnými pravidlami rovnako platnými pre všetkých.

Zásada deľby moci v jej pôvodnom zmysle je takisto uplatnením tej istej všeobecnej zásady, no len natoľko, nakoľko sa pri rozlišovaní medzi tromi mocami – zákonodarnou, súdnou a výkonnou – výraz ‚zákon‘ chápe, ako ho nepochybne chápali raní zástancovia tejto zásady, v úzkom zmysle všeobecných pravidiel spravodlivého konania. Pokiaľ by zákonodarný zbor mohol prijímať len zákony v tomto úzkom zmysle, súdy by mohli nariaďovať (a výkonná moc len uplatňovať) donucovanie iba s cieľom zabezpečiť poslušnosť voči takým všeobecným pravidlám. To by však platilo len natoľko, nakoľko by bola moc zákonodarného zboru obmedzená na vydávanie takých zákonov v striktnom zmysle (ako to podľa názoru Johna Locka malo byť), no nie vtedy, keby zákonodarný zbor mohol dať výkonnej moci akékoľvek príkazy, ktoré uzná za vhodné, a keby sa každé takto schválené konanie výkonnej moci pokladalo za legitímne. Tam, kde sa zastupiteľský zbor zvaný zákonodarný zbor stal, ako sa to stalo vo všetkých moderných štátoch, najvyššou vládnou autoritou, ktorá riadi konanie výkonnej moci v jednotlivých záležitostiach, a kde deľba moci znamená len to, že výkonná moc nesmie robiť nič, čo nie je takto schválené, toto nezabezpečuje, že sloboda jednotlivca je obmedzovaná iba zákonmi v striktnom zmysle, v akom tento výraz používala liberálna teória.

Obmedzenie právomocí zákonodarného zboru, ktoré bolo implicitne obsiahnuté v pôvodnom poňatí deľby moci, takisto zahŕňa odmietnutie myšlienky akejkoľvek neobmedzenej či suverénnej moci, alebo aspoň akéhokoľvek oprávnenia organizovanej moci robiť, čo sa jej zachce. Odmietnutie uznať takú suverénnu moc, veľmi zreteľné u Johna Locka a znovu a znovu sa vracajúce v neskoršej liberálnej náuke, je jedným z hlavných bodov, v ktorých sa stretáva s dnes prevládajúcimi poňatiami právneho pozitivizmu. Popiera logickú nevyhnutnosť odvodzovania všetkej legitímnej moci z jediného suverénneho prameňa alebo z akejkoľvek organizovanej ‚vôle‘ na tom základe, že také obmedzenie všetkej organizovanej moci možno dosiahnuť všeobecným stavom mienky, ktorá odopiera vernosť akejkoľvek moci (alebo organizovanej vôli), ktorá koná takého druhu, aký táto všeobecná mienka neschvaľuje. Verí, že aj sila, akou je všeobecná mienka, hoci nie je schopná formulovať konkrétne akty vôle, predsa môže obmedzovať legitímnu moc všetkých orgánov vlády na konanie majúce isté všeobecné vlastnosti.

11. Liberalizmus a spravodlivosť

S liberálnym poňatím práva úzko súvisí liberálne poňatie spravodlivosti. Líši sa od toho, ktoré sa dnes široko zastáva, v dvoch dôležitých ohľadoch: zakladá sa na presvedčení o možnosti objaviť objektívne pravidlá spravodlivého konania nezávislé od konkrétnych záujmov; a zaoberá sa iba spravodlivosťou ľudského konania, čiže pravidlami, ktoré ho riadia, a nie konkrétnymi výsledkami takého konania pre postavenie rozličných jednotlivcov alebo skupín. Najmä v protiklade k socializmu možno povedať, že liberalizmus sa zaoberá komutatívnou spravodlivosťou, a nie tým, čo sa nazýva distributívnou alebo dnes častejšie ‚sociálnou‘ spravodlivosťou.

Presvedčenie o existencii pravidiel spravodlivého konania, ktoré možno objaviť, no nie svojvoľne vytvoriť, spočíva na skutočnosti, že prevažná väčšina takých pravidiel sa za každých okolností prijíma bez pochybností a že akúkoľvek pochybnosť o spravodlivosti konkrétneho pravidla treba riešiť v rámci tohto súboru všeobecne prijatých pravidiel, a to tak, aby bolo prijímané pravidlo zlučiteľné so zvyškom: to znamená, musí slúžiť utváraniu toho istého druhu abstraktného poriadku konaní, ktorému slúžia všetky ostatné pravidlá spravodlivého konania, a nesmie byť v rozpore s požiadavkami ktoréhokoľvek z týchto pravidiel. Skúškou spravodlivosti ktoréhokoľvek konkrétneho pravidla je teda to, či je jeho univerzálne uplatnenie možné, pretože sa ukazuje byť v súlade so všetkými ostatnými prijatými pravidlami.

Často sa tvrdí, že toto presvedčenie liberalizmu o spravodlivosti nezávislej od konkrétnych záujmov závisí od poňatia prirodzeného zákona, ktoré moderné myslenie definitívne odmietlo. No možno ho predstaviť ako závislé od viery v prirodzený zákon iba vo veľmi osobitnom zmysle tohto výrazu, v zmysle, v ktorom vôbec nie je pravda, že ho právny pozitivizmus účinne vyvrátil. Nemožno poprieť, že útoky právneho pozitivizmu veľa urobili pre znevažovanie tejto podstatnej časti tradičného liberálneho vyznania. Liberálna teória je vskutku v rozpore s právnym pozitivizmom, pokiaľ ide o jeho tvrdenie, že všetko právo je alebo musí byť výtvorom (v podstate svojvoľnej) vôle zákonodarcu. No keď sa raz prijme všeobecná zásada samoudržiavajúceho sa poriadku založeného na rozdelenom vlastníctve a na pravidlách zmluvy, v rámci sústavy všeobecne prijatých pravidiel budú potrebné konkrétne odpovede na konkrétne otázky – nevyhnutné v dôsledku vnútornej logiky celého systému – a vhodné odpovede na také otázky bude treba skôr objaviť než svojvoľne vymyslieť. Práve z tejto skutočnosti pramení legitímne poňatie, že ‚povaha veci‘ si vyžiada skôr isté pravidlá než iné.

Ideál distributívnej spravodlivosti často priťahoval liberálnych mysliteľov a stal sa pravdepodobne jedným z hlavných činiteľov, ktoré priviedli mnohých z nich od liberalizmu k socializmu. Dôvod, prečo ho musia dôslední liberáli odmietnuť, je dvojaký: že neexistujú nijaké uznané alebo objaviteľné všeobecné zásady distributívnej spravodlivosti a že, aj keby sa na takých zásadách dalo dohodnúť, nedali by sa uviesť do účinnosti v spoločnosti, ktorej produktivita spočíva na tom, že jednotlivci majú slobodu používať svoje vlastné poznatky a schopnosti na vlastné ciele. Zabezpečenie konkrétnych výhod konkrétnym ľuďom ako odmien zodpovedajúcich ich zásluhám či potrebám, nech sa hodnotia akokoľvek, si vyžaduje druh spoločenského poriadku úplne odlišný od onoho spontánneho poriadku, ktorý sa utvorí sám od seba, ak sú jednotlivci obmedzovaní iba všeobecnými pravidlami spravodlivého konania. Vyžaduje si poriadok takého druhu (najlepšie opísateľný ako organizácia), v ktorom sú jednotlivci nútení slúžiť spoločnej jednotnej hierarchii cieľov a vyžaduje sa od nich, aby robili, čo je potrebné vo svetle smerodajného plánu konania. Kým spontánny poriadok v tomto zmysle neslúži nijakému jednotnému poriadku potrieb, ale len poskytuje najlepšie príležitosti na sledovanie veľkej rozmanitosti individuálnych potrieb, organizácia predpokladá, že všetci jej členovia slúžia tej istej sústave cieľov. A druh komplexnej jednotnej organizácie celej spoločnosti, ktorý by bol nevyhnutný na zabezpečenie toho, aby každý dostal to, čo si podľa nejakej autority zaslúži, musí vytvoriť spoločnosť, v ktorej musí každý zároveň robiť to, čo tá istá autorita predpisuje.

12. Liberalizmus a rovnosť

Liberalizmus žiada iba to, aby v rozsahu, v akom štát určuje podmienky, za ktorých jednotlivci konajú, tak robil podľa rovnakých formálnych pravidiel pre všetkých. Stavia sa proti akémukoľvek právnemu privilégiu, proti akémukoľvek udeleniu osobitných výhod niektorým zo strany vlády, ktoré neponúka všetkým. Keďže však bez moci osobitného donútenia môže vláda ovládať len malú časť podmienok, ktoré určujú vyhliadky jednotlivých osôb, a keďže tieto osoby sú nevyhnutne veľmi rozdielne, tak v individuálnych schopnostiach a vedomostiach, ako aj v konkrétnom (fyzickom a spoločenskom) prostredí, v ktorom sa nachádzajú, musí rovnaké zaobchádzanie podľa rovnakých všeobecných zákonov vyústiť do veľmi rozdielnych postavení jednotlivých osôb; kým na to, aby sa postavenie alebo príležitosti rozličných osôb stali rovnakými, by bolo nevyhnutné, aby s nimi vláda zaobchádzala rozdielne. Inými slovami, liberalizmus žiada iba to, aby postup, čiže pravidlá hry, ktorými sa určuje relatívne postavenie jednotlivých osôb, boli spravodlivé (alebo aspoň nie nespravodlivé), no nie aby konkrétne výsledky tohto procesu pre jednotlivé osoby boli spravodlivé; pretože tieto výsledky v spoločnosti slobodných ľudí budú vždy závisieť aj od konania samotných jednotlivcov a od množstva ďalších okolností, ktoré nik nedokáže v ich celistvosti určiť ani predvídať.

Vo vrcholnom období klasického liberalizmu sa táto požiadavka bežne vyjadrovala nárokom, aby všetky kariéry boli otvorené talentom, alebo neurčitejšie a menej presne ako „rovnosť príležitostí“. To však v skutočnosti znamenalo len toľko, že majú byť odstránené tie prekážky vzostupu na vyššie postavenia, ktoré boli dôsledkom právnej diskriminácie medzi osobami. Neznamenalo to, že by sa tým mohli šance jednotlivých osôb stať rovnakými. Nielen ich rozdielne individuálne schopnosti, ale predovšetkým nevyhnutné rozdiely v ich individuálnom prostredí, najmä v rodine, v ktorej vyrastali, by aj naďalej robili ich vyhliadky veľmi rozdielnymi. Z tohto dôvodu je predstava, ktorá sa ukázala pre väčšinu liberálov taká príťažlivá, totiž že za spravodlivý možno považovať len poriadok, v ktorom sú počiatočné šance všetkých jednotlivcov na štarte rovnaké, v slobodnej spoločnosti neuskutočniteľná; vyžadovala by si zámernú manipuláciu s prostredím, v ktorom pracujú všetci rozliční jednotlivci, čo by bolo úplne nezlučiteľné s ideálom slobody, v ktorej jednotlivci môžu používať svoje vlastné vedomosti a zručnosti na to, aby toto prostredie utvárali.

Hoci však existujú prísne hranice miery materiálnej rovnosti, ktorú možno dosiahnuť liberálnymi metódami, zápas o formálnu rovnosť, t. j. proti akejkoľvek diskriminácii na základe sociálneho pôvodu, národnosti, rasy, vierovyznania, pohlavia atď., zostal jednou z najvýraznejších čŕt liberálnej tradície. Hoci liberalizmus neveril, že je možné vyhnúť sa veľkým rozdielom v materiálnom postavení, dúfal, že im odoberie ostrie postupným zvyšovaním vertikálnej mobility. Hlavným nástrojom, ktorým sa to malo zabezpečiť, malo byť poskytovanie (kde to bolo potrebné, z verejných prostriedkov) všeobecného systému vzdelávania, ktorý by aspoň postavil všetkých mladých k päte rebríka, po ktorom by potom mohli stúpať v súlade so svojimi schopnosťami. Práve poskytovaním určitých služieb tým, ktorí sa o seba ešte nedokážu postarať, sa teda mnohí liberáli usilovali aspoň zmenšiť spoločenské bariéry, ktoré viazali jednotlivcov k triede, do ktorej sa narodili.

Pochybnejšie zlučiteľné s liberálnym poňatím rovnosti je iné opatrenie, ktoré si tiež získalo širokú podporu v liberálnych kruhoch, totiž použitie progresívneho zdanenia ako prostriedku na uskutočnenie prerozdelenia príjmu v prospech chudobnejších tried. Keďže nemožno nájsť nijaké kritérium, podľa ktorého by sa takáto progresia dala uviesť do súladu s pravidlom, o ktorom by sa dalo povedať, že je rovnaké pre všetkých, alebo ktoré by ohraničovalo mieru dodatočnej záťaže kladenej na zámožnejších, zdá sa, že všeobecne progresívne zdanenie je v rozpore so zásadou rovnosti pred zákonom, a liberáli v devätnástom storočí ho vo všeobecnosti za také aj považovali.

13. Liberalizmus a demokracia

Trvaním na zákone, ktorý je rovnaký pre všetkých, a následným odporom proti akémukoľvek právnemu privilégiu sa liberalizmus dostal do úzkeho spojenia s hnutím za demokraciu. V zápase o ústavnú vládu v devätnástom storočí boli liberálne a demokratické hnutie skutočne často nerozoznateľné. No v priebehu času sa čoraz zreteľnejšie ukazoval dôsledok skutočnosti, že obe učenia sa v poslednom dôsledku zaoberali rozdielnymi otázkami. Liberalizmus sa zaoberá funkciami vlády, a najmä obmedzením všetkých jej právomocí. Demokracia sa zaoberá otázkou, kto má vládu riadiť. Liberalizmus vyžaduje, aby každá moc, a teda aj moc väčšiny, bola obmedzená. Demokracia začala považovať aktuálnu mienku väčšiny za jediné kritérium legitimity právomocí vlády. Rozdiel medzi oboma zásadami vystupuje najjasnejšie, keď uvážime ich protiklady: pri demokracii je ním autoritárska vláda; pri liberalizme je ním totalitarizmus. Ani jeden z oboch systémov nevyhnutne nevylučuje protiklad toho druhého: demokracia môže pokojne uplatňovať totalitné právomoci a je prinajmenšom mysliteľné, že autoritárska vláda by mohla konať podľa liberálnych zásad.

Liberalizmus je teda nezlučiteľný s neobmedzenou demokraciou, rovnako ako je nezlučiteľný so všetkými ostatnými formami neobmedzenej vlády. Predpokladá obmedzenie právomocí dokonca aj zástupcov väčšiny tým, že vyžaduje viazanosť na zásady buď výslovne stanovené v ústave, alebo prijaté všeobecnou mienkou tak, aby účinne ohraničovali zákonodarstvo.

Hoci teda dôsledné uplatňovanie liberálnych zásad vedie k demokracii, demokracia zachová liberalizmus len vtedy a len dovtedy, kým sa väčšina zdrží použitia svojich právomocí na to, aby svojim prívržencom udelila osobitné výhody, ktoré nemožno rovnakým spôsobom ponúknuť všetkým občanom. To by sa dalo dosiahnuť v zastupiteľskom zhromaždení, ktorého právomoci by boli obmedzené na prijímanie zákonov v zmysle všeobecných pravidiel spravodlivého správania, na ktorých zhoda medzi väčšinou pravdepodobne existuje. No je to nanajvýš nepravdepodobné v zhromaždení, ktoré obvykle riadi konkrétne opatrenia vlády. V takomto zastupiteľskom zhromaždení, ktoré spája skutočné zákonodarné právomoci s vládnymi a ktoré preto pri výkone tých druhých nie je obmedzené pravidlami, ktoré nemôže meniť, sa väčšina pravdepodobne nebude opierať o skutočnú zhodu na zásadách, ale bude zrejme pozostávať z koalícií rozličných organizovaných záujmov, ktoré si navzájom budú udeľovať osobitné výhody. Tam, kde sa rozhodnutia – ako je to v zastupiteľskom orgáne s neobmedzenými právomocami takmer nevyhnutné – dosahujú výmenným obchodovaním s osobitnými výhodami pre rozličné skupiny, a kde utvorenie väčšiny schopnej vládnuť závisí od takéhoto obchodovania, je vskutku takmer nemysliteľné, že by sa tieto právomoci používali len v skutočnom všeobecnom záujme.

No hoci sa z týchto dôvodov zdá takmer isté, že neobmedzená demokracia opustí liberálne zásady v prospech diskriminačných opatrení zvýhodňujúcich rozličné skupiny podporujúce väčšinu, je tiež pochybné, či sa demokracia dokáže v dlhodobom horizonte zachovať, ak opustí liberálne zásady. Ak vláda preberie úlohy, ktoré sú príliš rozsiahle a zložité na to, aby ich bolo možné účinne usmerňovať väčšinovými rozhodnutiami, zdá sa nevyhnutné, že skutočná moc prejde na byrokratický aparát čoraz nezávislejší od demokratickej kontroly. Nie je preto nepravdepodobné, že opustenie liberalizmu demokraciou povedie v dlhodobom horizonte aj k zániku demokracie. Najmä možno len ťažko pochybovať o tom, že druh riadeného hospodárstva, ku ktorému demokracia podľa všetkého smeruje, si pre svoje účinné vedenie vyžaduje vládu s autoritárskymi právomocami.

14. Obslužné funkcie vlády

Prísne obmedzenie vládnych právomocí na vynucovanie všeobecných pravidiel spravodlivého správania, ktoré vyžadujú liberálne zásady, sa vzťahuje len na donucovacie právomoci vlády. Vláda môže okrem toho použitím prostriedkov, ktoré má k dispozícii, poskytovať mnohé služby, ktoré nezahŕňajú nijaké donútenie okrem získavania týchto prostriedkov zdanením; a azda s výnimkou niektorých krajných krídel liberálneho hnutia sa žiadúcosť toho, aby vláda preberala takéto úlohy, nikdy nepopierala. V devätnástom storočí však mali ešte len druhoradý a prevažne tradičný význam a liberálna teória ich málo rozoberala, pričom len zdôrazňovala, že takéto služby je lepšie ponechať v rukách miestnej než ústrednej vlády. Vedúcou úvahou bola obava, že ústredná vláda by sa stala príliš mocnou, a nádej, že súťaž medzi rozličnými miestnymi orgánmi bude účinne ovládať a usmerňovať rozvoj týchto služieb žiadúcim smerom.

Všeobecný rast bohatstva a nové ašpirácie, ktorých uspokojenie sa ním stalo možným, odvtedy viedli k nesmiernemu rastu týchto obslužných činností a vynútili si voči nim oveľa vyhranenejší postoj, než aký kedy zaujal klasický liberalizmus. Nemožno pochybovať o tom, že existuje mnoho takýchto služieb, ekonómom známych ako „verejné statky“, ktoré sú vysoko žiadúce, no nemožno ich poskytovať trhovým mechanizmom, pretože ak sa poskytujú, prinesú úžitok každému a nemožno ich obmedziť na tých, ktorí sú ochotní za ne platiť. Od elementárnych úloh ochrany pred zločinom či predchádzania šíreniu nákazlivých chorôb a iných zdravotníckych služieb až po rozmanité problémy, ktoré najvyhrotenejšie vyvolávajú veľké mestské aglomerácie, možno potrebné služby poskytovať len vtedy, ak sa prostriedky na úhradu ich nákladov získavajú zdanením. To znamená, že ak sa tieto služby majú vôbec poskytovať, treba aspoň ich financovanie, ak nie nevyhnutne aj ich prevádzku, zveriť do rúk inštitúcií, ktoré majú právomoc zdaňovať. Nemusí to znamenať, že vláda dostáva výhradné právo poskytovať tieto služby, a liberál si bude želať, aby zostala otvorená možnosť, že keď sa objavia spôsoby, ako poskytovať takéto služby súkromným podnikaním, dá sa to urobiť. Zachová si aj tradičné uprednostňovanie toho, aby tieto služby pokiaľ možno poskytovali miestne, a nie ústredné orgány a aby sa platili z miestnych daní, keďže takto sa zachová aspoň isté spojenie medzi tými, ktorí majú z určitej služby úžitok, a tými, ktorí za ňu platia. No nad rámec toho liberalizmus sotva vyvinul nejaké určité zásady, ktoré by usmerňovali politiku v tejto rozsiahlej a stále významnejšej oblasti.

Neúspech pri uplatnení všeobecných zásad liberalizmu na nové problémy sa prejavil v priebehu vývoja moderného sociálneho štátu. Hoci by bolo bývalo možné dosiahnuť mnohé z jeho cieľov v rámci liberálneho usporiadania, vyžadovalo by si to pomalý experimentálny proces; túžba dosiahnuť ich najbezprostrednejšie účinnou cestou však všade viedla k opusteniu liberálnych zásad. Zatiaľ čo by bolo bývalo možné, najmä, poskytovať väčšinu služieb sociálneho poistenia rozvojom inštitúcie skutočného konkurenčného poistenia, a zatiaľ čo by aj minimálny príjem zaručený všetkým bolo bývalo možné vytvoriť v rámci liberálneho usporiadania, rozhodnutie urobiť z celej oblasti sociálneho poistenia štátny monopol a premeniť celý aparát zriadený na tento účel na veľký mechanizmus prerozdeľovania príjmov viedlo k postupnému rastu štátom kontrolovaného sektora hospodárstva a k neustálemu zmenšovaniu tej časti hospodárstva, v ktorej ešte stále prevládajú liberálne zásady.

15. Pozitívne úlohy liberálneho zákonodarstva

Tradičná liberálna náuka však nielenže dostatočne nezvládla nové problémy, ale ani nikdy nevypracovala dostatočne jasný program pre rozvoj právneho rámca určeného na zachovanie účinného trhového poriadku. Ak má systém slobodného podnikania pôsobiť prospešne, nestačí, aby zákony spĺňali negatívne kritériá načrtnuté skôr. Je tiež nevyhnutné, aby ich pozitívny obsah bol taký, aby trhový mechanizmus fungoval uspokojivo. To si vyžaduje najmä pravidlá, ktoré podporujú zachovanie hospodárskej súťaže a podľa možnosti obmedzujú vznik monopolných pozícií. Tieto problémy boli liberálnou náukou devätnásteho storočia akosi zanedbané a systematicky ich skúmali len v novšej dobe niektoré „neoliberálne“ skupiny.

Je však pravdepodobné, že v oblasti podnikania by sa monopol nikdy nebol stal vážnym problémom, keby vláda nebola napomohla jeho rozvoju clami, určitými črtami práva obchodných spoločností a práva priemyselných patentov. Otvorenou otázkou zostáva, či sú nad rámec dodania takého charakteru právnemu rámcu, aby zvýhodňoval hospodársku súťaž, potrebné alebo žiaduce osobitné opatrenia na boj proti monopolu. Ak áno, dávny zákaz common law týkajúci sa sprisahaní obmedzujúcich obchod mohol poskytnúť základ pre takýto vývoj, ktorý však zostal dlho nevyužitý. Až pomerne neskoro, počnúc Shermanovým zákonom z roku 1890 v USA a v Európe väčšinou až po druhej svetovej vojne, sa robili pokusy o cielené protitrustové a protikartelové zákonodarstvo, ktoré pre diskrečné právomoci, ktoré obyčajne zverovalo správnym orgánom, nebolo úplne zlučiteľné s klasickými liberálnymi ideálmi.

Oblasťou, v ktorej neúspech pri uplatnení liberálnych zásad viedol k vývoju čoraz viac brzdiacemu fungovanie trhového poriadku, je však monopol organizovanej práce čiže odborov. Klasický liberalizmus podporoval požiadavky robotníkov na „slobodu združovania“ a azda práve preto sa neskôr nedokázal účinne postaviť proti tomu, aby sa z odborov stali inštitúcie zákonom privilegované používať donútenie spôsobom, ktorý nie je dovolený nikomu inému. Práve toto postavenie odborov spôsobilo, že trhový mechanizmus určovania miezd sa stal vo veľkej miere nefunkčným, a je viac než pochybné, či možno trhové hospodárstvo zachovať, ak sa konkurenčné určovanie cien neuplatňuje aj na mzdy. Otázka, či trhový poriadok bude naďalej existovať, alebo či ho nahradí centrálne plánovaný hospodársky systém, môže celkom dobre závisieť od toho, či sa nejakým spôsobom ukáže možným obnoviť konkurenčný trh práce.

Účinky tohto vývoja sa už prejavujú v spôsobe, akým ovplyvnili konanie vlády v druhej hlavnej oblasti, v ktorej sa všeobecne verí, že fungujúci trhový poriadok si vyžaduje pozitívne konanie vlády: pri zabezpečovaní stabilnej menovej sústavy. Zatiaľ čo klasický liberalizmus predpokladal, že zlatý štandard poskytuje automatický mechanizmus regulácie ponuky peňazí a úveru, ktorý by postačoval na zabezpečenie fungujúceho trhového poriadku, historický vývoj v skutočnosti vytvoril úverovú štruktúru, ktorá sa stala vo vysokej miere závislou od zámernej regulácie zo strany centrálneho orgánu. Táto kontrola, ktorá bola istý čas zverená nezávislým centrálnym bankám, bola v poslednom čase fakticky prenesená na vlády, najmä preto, že rozpočtová politika sa stala jedným z hlavných nástrojov menovej kontroly. Vlády sa tak stali zodpovednými za určovanie jednej z podstatných podmienok, od ktorých závisí fungovanie trhového mechanizmu.

V tomto postavení boli vlády vo všetkých západných krajinách nútené, aby zabezpečili primeranú zamestnanosť pri mzdách vyhnaných nahor pôsobením odborov, presadzovať inflačnú politiku, ktorá necháva menový dopyt rásť rýchlejšie ako ponuku tovarov. Tým boli vohnané do zrýchľujúcej sa inflácie, ktorej zasa cítia povinnosť čeliť priamymi kontrolami cien, ktoré hrozia, že urobia trhový mechanizmus čoraz nefunkčnejším. Zdá sa, že toto sa teraz stáva spôsobom, akým bude, ako už bolo naznačené v historickej časti, postupne ničený trhový poriadok, ktorý je základom liberálneho systému.

16. Duchovná a hmotná sloboda

Politické náuky liberalizmu, na ktoré sa tento výklad sústredil, sa mnohým, čo sa pokladajú za liberálov, budú javiť nie ako celok ich vyznania, ba ani ako jeho najdôležitejšia časť. Ako už bolo naznačené, výraz „liberálny“ sa často, a najmä v poslednom čase, používal vo význame, v ktorom opisuje predovšetkým všeobecné nastavenie mysle, a nie konkrétne názory na náležité funkcie vlády. Je preto na záver vhodné vrátiť sa k vzťahu medzi týmito všeobecnejšími základmi všetkého liberálneho myslenia a právnymi a hospodárskymi náukami, aby sme ukázali, že tie druhé sú nevyhnutným výsledkom dôsledného uplatnenia myšlienok, ktoré viedli k požiadavke duchovnej slobody, na ktorej sa zhodujú všetky rozličné prúdy liberalizmu.

Ústredné presvedčenie, z ktorého možno povedať, že pramenia všetky liberálne postuláty, je to, že úspešnejšie riešenia spoločenských problémov možno očakávať vtedy, ak sa nespoliehame na uplatnenie poznania kohokoľvek daného, ale podporujeme medziľudský proces výmeny názorov, z ktorého možno očakávať vznik lepšieho poznania. Práve diskusia a vzájomná kritika rozličných názorov ľudí odvodených z rozličných skúseností sa pokladala za to, čo uľahčuje objavenie pravdy, alebo aspoň najlepšieho priblíženia sa k pravde, aké bolo možné dosiahnuť. Sloboda pre individuálny názor sa žiadala práve preto, že každý jednotlivec bol pokladaný za omylného, a objavenie najlepšieho poznania sa očakávalo len od onoho neustáleho preverovania všetkých presvedčení, ktoré zabezpečovala slobodná diskusia. Alebo, povedané inak, ani nie tak od moci individuálneho rozumu (ktorému praví liberáli nedôverovali), ako skôr od výsledkov medziľudského procesu diskusie a kritiky sa očakával postupný pokrok smerom k pravde. Aj rast individuálneho rozumu a poznania sa pokladá za možný len natoľko, nakoľko je jednotlivec súčasťou tohto procesu.

Že pokrok poznania čiže pokrok, ktorý zabezpečovala duchovná sloboda, a z neho vyplývajúca zvýšená schopnosť ľudí dosahovať svoje ciele boli vrcholne žiaduce, bol jeden z nespochybňovaných predpokladov liberálneho vyznania. Niekedy sa, nie celkom oprávnene, tvrdí, že jeho dôraz bol výlučne na hmotnom pokroku. Hoci je pravda, že riešenie väčšiny problémov očakávalo od pokroku vedeckého a technického poznania, spájalo s tým akosi nekritickú, hoci pravdepodobne empiricky odôvodnenú vieru, že sloboda prinesie pokrok aj v mravnej oblasti; zdá sa aspoň pravdou, že v obdobiach postupujúcej civilizácie sa často začali širšie prijímať mravné názory, ktoré boli v skorších obdobiach uznávané len nedokonale alebo čiastočne. (Pochybnejšie je azda to, či rýchly duchovný pokrok, ktorý sloboda priniesla, viedol aj k rastu estetickej vnímavosti; liberálna náuka si však v tomto ohľade nikdy nenárokovala nijaký vplyv.)

Všetky argumenty na podporu duchovnej slobody sa však vzťahujú aj na prípad slobody konať veci čiže slobody konania. Rozmanité skúsenosti, ktoré vedú k rozdielom v názoroch, z ktorých pramení duchovný rast, sú zasa výsledkom rozličných konaní rozličných ľudí za rozličných okolností. Tak ako v duchovnej, aj v hmotnej oblasti je hospodárska súťaž najúčinnejším objavovacím postupom, ktorý povedie k nájdeniu lepších spôsobov sledovania ľudských cieľov. Len vtedy, keď možno vyskúšať veľmi mnoho rozličných spôsobov konania vecí, bude existovať taká rozmanitosť individuálnej skúsenosti, poznania a zručností, že neustály výber najúspešnejších povedie k stálemu zlepšovaniu. Keďže konanie je hlavným zdrojom individuálneho poznania, na ktorom je založený spoločenský proces pokroku poznania, dôvody pre slobodu konania sú rovnako silné ako dôvody pre slobodu názoru. A v modernej spoločnosti založenej na deľbe práce a na trhu vzniká väčšina nových foriem konania v hospodárskej oblasti.

Jestvuje však ešte jeden dôvod, prečo je sloboda konania, najmä v hospodárskej oblasti, ktorá sa tak často predstavuje ako podradná, v skutočnosti rovnako dôležitá ako sloboda mysle. Ak je to myseľ, ktorá volí ciele ľudského konania, ich uskutočnenie závisí od dostupnosti potrebných prostriedkov, a každá hospodárska kontrola, ktorá dáva moc nad prostriedkami, dáva aj moc nad cieľmi. Nemôže byť nijaká sloboda tlače, ak sú tlačiarenské nástroje pod kontrolou vlády, nijaká sloboda zhromažďovania, ak sú takto kontrolované potrebné priestory, nijaká sloboda pohybu, ak sú dopravné prostriedky štátnym monopolom atď. Toto je dôvod, prečo vládne riadenie všetkej hospodárskej činnosti, často podnikané v márnej nádeji, že poskytne hojnejšie prostriedky na všetky účely, nezmeniteľne prinieslo prísne obmedzenia cieľov, ktoré môžu jednotlivci sledovať. Je to pravdepodobne najvýznamnejšie poučenie politického vývoja dvadsiateho storočia, že kontrola hmotnej časti života dala vláde, v tom, čo sme sa naučili nazývať totalitnými systémami, ďalekosiahle právomoci nad duchovným životom. Práve mnohosť rozličných a nezávislých činiteľov ochotných dodávať prostriedky nám umožňuje voliť si ciele, ktoré budeme sledovať.