الليبرالية

على الرغم من أن الجذور الفكرية لليبرالية السياسية تعود إلى العصور القديمة الكلاسيكية، وأن مُثُلها عاودت الظهور مع عصر النهضة في إيطاليا، فإن بداية تطورها المتواصل لا يمكن تأريخها بحال إلى ما قبل إنجلترا في القرن 17. ففي ذلك البلد وفي هولندا وجد الموقف الذهني الذي كان قد تجلّى من قبلُ في كتابات رجال مثل Erasmus وMontaigne تعبيرَه الأول في حركات سياسية؛ ومع أن التطور في هولندا ربما سبق زمنيًا في بعض الجوانب، فإن الأحداث والنقاشات في إنجلترا كانت ذات أثرٍ أوسع مدًى بكثير (كما أن تأثير التطور في الأراضي المنخفضة لا يزال غير واضح بما يكفي)، إلى الحد الذي يحتّم النظر إلى الصراعات السياسية في إنجلترا بين عامي 1603 و1688 بوصفها المصدر الفعلي للفكرة الليبرالية الحديثة عن الدولة. ثم كان حزب «الثورة المجيدة» الناجحة عام 1688، أي الويغ، هو حامل تلك المُثُل حتى الثورة الفرنسية، وهي المُثُل التي وجدت تعبيرها الكلاسيكي في أعمال John Locke، وصاغها نظريًا الفلاسفة الاجتماعيون الإسكتلنديون من David Hume إلى Dugald Stewart، ثم نالت في نهاية المطاف انتشارًا واسعًا على يد تلاميذهم، ولا سيما في مجلة «Edinburgh Review».

يمكن تلخيص مركّب المُثُل الذي ميّز هذا التقليد على أفضل وجه ضمن المبادئ الأساسية الثلاثة الوثيقة الترابط، وهي «حرية الرأي» و«سيادة القانون» و«الملكية الخاصة» وما يرتبط بها من اقتصاد المنافسة.

من بين هذه المبادئ الثلاثة، يُعد مبدأ حرية الرأي الأهمَّ من أكثر من ناحية. فالقناعةُ بأن النقاش الحر وحده هو ما يؤدي إلى التغلب التدريجي على الخطأ، وبأن ما يبدو اليوم للأغلبية العظمى (أو حتى لـ«الخبراء») خطأً لا ريب فيه قد يحمل في طياته بذرةَ معرفةٍ جديدة مقبلة، فضلًا عمّا يرتبط بذلك من إدراكٍ لقوة الأفكار بوصفها القوة الحاسمة التي تصوغ المجتمع، هي على الأرجح أكثر عناصر التقليد الليبرالي خصوصيةً وأبعدها أثرًا. وقد بدأ المبدأ العام بالنضال من أجل حرية الدين والضمير (وكان Roger Williams في المستعمرات الأمريكية أهمَّ روّاده الأوائل)، ثم فرض نفسه شيئًا فشيئًا بوصفه حريةَ الصحافة، وحريةَ الكلام والتجمع، وحريةَ التعليم الأكاديمي. ومن الصياغات الكلاسيكية لـ John Milton في القرن 17 حتى الخلاصة القليلة الشهرة، لكنها على الأرجح الأكثر إرضاءً من حيث الموضوع، للحجة الليبرالية على يد Samuel Bailey ثم لاحقًا على يد John Stuart Mill وWalter Bagehot، كان هناك في هذا المجال في إنجلترا تطورٌ متواصل لم تلحق به أوروبا القارية إلا في الاندلاعات المتفجرة لثورتَي 1789 و1848. وأهمُّ نتائجه هي القناعة العميقة الرسوخ في البلدان ذات التقليد الليبرالي القديم، وهي أن كل تغيير في النظام الاجتماعي يجب أن يسبقه تغييرٌ في الآراء السائدة، وأن كل حركة إصلاحية واعدة بالنجاح لا بد أن تكون موضوعةً على المدى الطويل، وقبل كل شيء أن الرأي العام هو الذي يحدد السياسة في نهاية المطاف، تحت أي شكل من أشكال الحكم تقريبًا.

لا يقل عن هذا المبدأ الأول جوهريةً، ويرتبط به ارتباطًا وثيقًا، مبدأُ سيادة القانون أو «دولة القانون» (Rechtsstaat). والجوهري هنا هو التقييد الصارم لكل ممارسة للسلطة، والقواعدُ الثابتة التي تستبعد كل تعسف، قواعدُ تُطبَّق على نحوٍ متساوٍ على جميع أفراد المجتمع، وتُلزِم في الحالة الفردية الحكوماتِ لا أقل مما تُلزِم المحكومين. وهدف المبدأ هو إزالة جميع الامتيازات التي ينشئها النظام القانوني، أي المساواة الشكلية أمام القانون، وفي الوقت نفسه، كما عبّر عن ذلك John Locke بكل وضوح، التقليلُ العام للسلطة التي يمارسها البشر على البشر. ويكمن في أساسه الرغبةُ في توسيع مجال حرية القرار لدى الفرد إلى أقصى حدٍ ممكن، وجعلُ تدخلات سلطة الدولة قابلةً للتنبؤ بها قدر الإمكان عبر تقييدها بقواعد ثابتة، وفي الوقت نفسه قصرُها على تلك الحالات التي لا تكون فيها معدّةً لمحاباة أشخاص بأعيانهم، بل لتوفير فرصٍ أفضل للجميع، على أن يُترَك للفرد أن يقرر أيَّ استخدامٍ يصنعه منها. ولا يُدرَك دائمًا أن هذا المبدأ، الشكليَّ في بادئ الأمر، يتضمن في الواقع تقييدًا ماديًا بعيد المدى لنطاق النشاط الحكومي المسموح به: فإذا كان على الدولة أن تعامل أناسًا مختلفين معاملةً متساوية رغم اختلاف استعداداتهم ومواقعهم، فإن النتيجة لا بد أن تكون غير متساوية؛ وكي تضمن مثلًا فرصًا متساوية لأشخاص غير متساوين في قدراتهم، لكان عليها أن تعاملهم معاملةً غير متساوية. غير أن هذا بالذات هو ما يستبعده مبدأ المساواة أمام القانون.

العنصر الأساسي الثالث هو جزئيًا نتيجةٌ للعنصرين السابقين وفي الوقت نفسه شرطٌ لهما: الاعترافُ بالملكية الخاصة، ولا سيما بملكية وسائل الإنتاج، ومن ثَمّ بمسؤولية الفرد الذاتية عن استخدامها وعن تدبير معيشته الخاصة. وكان «Life, Liberty, and Property» هو الصيغة الكلاسيكية للإنجليز التحرريين في القرنين 17 و18، حتى إن الجماعة الأكثر راديكاليةً من الناحية الاجتماعية في الحرب الأهلية الإنجليزية، أي «Levellers» (الذين كثيرًا ما يُنظر إليهم خطأً بوصفهم سلفًا للاشتراكية)، جعلوا من حُرمة الملكية الخاصة إحدى نقاط برنامجهم المركزية. والحقيقة أن حرية الملكية والتعاقد ترتبطان أوثقَ ارتباطٍ بسيادة القانون: فإحداهما غير ممكنة من دون الأخرى. غير أن المطالبة بالحرية الاقتصادية لم تُرفَع في الواقع بوعيٍ إلا بعد أن أظهر تحققها الفعلي الواسع مزاياها. فالنضال ضد الامتيازات ومن أجل تقييد سلطة الملك كان قد خِيض في بادئ الأمر لمصلحة تساوي المواطنين في الحقوق؛ وكان من نتائج ذلك أن انخفض تأثير الإدارة على الاقتصاد إلى حدٍ أدنى. ولم يكن أمام Adam Smith في الأساس سوى أن يدافع عن مدّ مبدأٍ كان ساريًا وناجحًا إلى حدٍ بعيد في الداخل ليشمل التجارة الخارجية، وأن يبيّن إضافةً إلى ذلك لماذا أثبتت الحرية الاقتصادية أنها على هذا القدر من النجاح.

من المهم ملاحظة أن تعاليم هذه الليبرالية الأقدم لم تمتد في جوهرها إلا إلى موضوع النشاط الحكومي، لا إلى شكل الحكم. فمن نفورها العام من أي استخدامٍ للقوة في الداخل كما في العلاقات الخارجية بين الدول كان يترتب على الأرجح أن الليبرالية الأقدم، في مسألة مَن ينبغي أن يمارس سلطة الحكم، كان لا بد أن تميل إلى الطريقة الوحيدة المعروفة للقرار السلمي، أي قرار الأغلبية: «عدُّ الرؤوس أَولى من تحطيمها». لكنها في الأساس كانت معنيةً بتقليل أهمية القرارات السياسية أكثر من عنايتها بمَن يمارسها.

لم تكن الليبرالية الإنجليزية الأصل في حد ذاتها ديمقراطيةً ولا مساواتيةً، ولم يكن لها ذلك الطابع العقلاني العدواني والمعادي للدين الذي أظهرته لاحقًا الليبرالية الأوروبية القارية. ويرتبط هذا التحول ارتباطًا وثيقًا بتأثير الكتّاب الفرنسيين الذين قاموا في القرن 18، في بادئ الأمر (في جيل Voltaire وMontesquieu)، بتفسير الأفكار الإنجليزية للقارة، ثم قاموا لاحقًا (في جيل Jean-Jacques Rousseau والفيزيوقراط) بإعادة تشكيل تلك النتائج المنبثقة من تجربة سياسية طويلة تشكيلًا إنشائيًا وفق «مبادئ العقل». وكان ذلك في كثير من النواحي يعني ما لا يقل عن قلبٍ للأفكار الأصلية. فحلّ محلَّ الثقة في القوة الخلّاقة للتطور الاجتماعي الحر الثقةُ في قدرة خطةٍ يبتدعها العقل. وحلّ محلَّ الانشغال بتقييد السلطة الانشغالُ بأن تُمارَس من الجهة الصحيحة، وهو ما جعل كل تقييدٍ لهذه السلطة يبدو زائدًا، سواءٌ التُمِس مصدر العقل الذي ينبغي أن يحكم الجميع في نخبة فكرية أو في الحكمة المعصومة للأغلبية. وحلّ في نهاية المطاف محلَّ الإدراك بأن أناسًا (أو عائلات) غير متساوين في المواهب سيحققون، في ظل الظروف الشكلية المتساوية ذاتها، نجاحات شديدة التباين ويشغلون تبعًا لذلك مواقع مختلفة في المجتمع، المطالبةُ بأن على الدولة أن تعامل مختلف الناس معاملةً غير متساوية كي تصحح اللامساواة التي لا مفرّ منها لولا ذلك.

كانت أفكار هذا النوع الثاني من الليبرالية، الذي يمثّله في المقام الأول أسماءٌ مثل Anne Robert Turgot وAntoine de Condorcet وEmanuel J. Sieyès، هي التي لم تَسُد بفضل الثورة الفرنسية في القارة الأوروبية فحسب، بل مارست أيضًا تأثيرًا كبيرًا في البلدان الأنغلوسكسونية. فـ William Godwin وJoseph Priestley وPercy B. Shelley في إنجلترا، وThomas Paine وThomas Jefferson في أمريكا، ينتمون إلى هذا التقليد لا إلى تقليد الويغ؛ بل إن النفعيين، مثل Jeremy Bentham وJames وJohn Stuart Mill، وكذلك الراديكاليين الإنجليز اللاحقين، متأثرون تأثرًا شديدًا بالأفكار الفرنسية [→النفعية]، إلى حدٍ يجعلهم يشغلون بالأحرى موقعًا وسطًا بين التقليدين. وفي ألمانيا كان هناك في البداية فارقٌ معين بين الليبرالية الألمانية الجنوبية، التي تأثرت قبل كل شيء بالمؤلفين الفرنسيين، ولا سيما Henry-Benjamin Constant، والليبرالية الألمانية الشمالية التي استلهمت إنجلترا بقدرٍ أكبر. لكن، كما في أماكن أخرى، امتزج التقليدان هنا أيضًا في غضون القرن 19، وقد أخذ التقليد الفرنسي في مجمله يكتسب تأثيرًا متزايدًا باطّراد. ومن ممثلي النمط الأقدم في القرن 19 يمكن أن يُذكَر بعدُ Thomas B. Macaulay وNassau William Senior، وقبل كل شيء John E. Acton وAlexis de Tocqueville.

بالنسبة لتطور الليبرالية القارية في القرن 19، كان ارتباطها المتتابع بالحركة الديمقراطية ثم القومية وأخيرًا الاشتراكية أمرًا حاسمًا ومشؤومًا. فقد جلب الأولُ فكرًا غريبًا لكنه غير متعارض، أما الثاني، وخاصةً الثالث، فقد جلبا فكرًا متناقضًا مع أفكارها الأساسية. وحتى سبعينيات القرن 19 كان يبدو وكأن الأفكار الليبرالية ستفرض نفسها في مجملها. لكن مع الحرب الألمانية الفرنسية، والتوحيد القومي لألمانيا وإيطاليا، وأزمة 1873، وأخيرًا انقلاب السياسة الاقتصادية الألمانية في عهد Bismarck عام 1878، جاءت النهاية.

يُعزى هذا التطور جزئيًا على الأرجح إلى أن الحركة الليبرالية في القارة، في النصف الأول من القرن 19، لم تكن تمثّل برنامجًا سياسيًا محددًا بقدر ما كانت تمثّل بوجه عام «التقدم» في مقابل «التقليد»، ولذلك جمعت في داخلها عناصر كثيرة غير متوافقة في حد ذاتها؛ ويُعزى جزئيًا إلى غياب طبقة بورجوازية واسعة ومتمرّسة سياسيًا كان بإمكانها أن تتولى القيادة. لكن الحاسم على الأرجح كان أن فكرة «سيادة الشعب» لعبت هنا منذ البداية دورًا مركزيًا بالغًا، إلى حدٍ جعل الانتقال إلى القومية وإلى الاشتراكية على حدٍ سواء يتحقق بسهولة. وكانت الحقبة التي قادت فيها أحزابٌ ليبرالية منظمة الحكومةَ قصيرةً في جميع بلدان القارة الكبرى؛ وفي مجمل الأمر، مارست الليبرالية هنا على الأرجح أعظم أثرها لا بوصفها حركةً حزبية، بل عبر التغلغل البطيء في الرأي العام. ومع ذلك، اضطر حتى Heinrich v. Treitschke عام 1861 إلى الاعتراف بأن كل ما هو جديد مما أنشأه القرن 19 إنما كان عملًا من أعمال الليبرالية.

كانت سيادة الليبرالية السياسية المنظَّمة قصيرة على نحو خاص في ألمانيا تحديدًا. فقد كانت آخر بلد كبير وصلت فيه الليبرالية إلى الحكم في زحفها من الغرب، وأول بلد بدأ فيه الانعكاس ومنه زحف نحو الغرب. صحيح أن الليبرالية كان لها في النصف الأول من القرن التاسع عشر في ألمانيا أهمية حاسمة بوصفها حركة فكرية، وأنه بعد إصلاحات Stein-Hardenberg التي سرت فيها روح ليبرالية ظلّت الليبرالية (ذات الطابع الفرنسي)، على الأقل في جنوب غرب ألمانيا، في Baden وWürttemberg، قوة سياسية. كذلك كانت على الأرجح أقوى طاقة في برلمان Frankfurt عام 1848، الذي ظهرت معه لأول مرة الحياة الحزبية بالمعنى الحديث. غير أن حزبًا ليبراليًا بالمعنى الحقيقي لم يظهر إلا بعد عام 1858، بداية «العهد الجديد» في Preußen. ومع تأسيس «المؤتمر الاقتصادي الوطني» في العام نفسه و«الاتحاد الوطني الألماني» على يد Rudolf v. Benningsen عام 1859 نالت الليبرالية قاعدة تنظيمية، ومن عام 1861 صارت متّحدة لمدة ست سنوات قصيرة في «حزب التقدّم الألماني». لكن مع انقسام هذا الحزب في فبراير 1867 يبدأ بالفعل تدهور الليبرالية الألمانية ومأساتها. فلا المجموعة اليسارية التي واصلت تسمية نفسها حزب التقدّم، ولا «الحزب الوطني الليبرالي» الجديد، كانا ليبراليَّين في المقام الأول. فالأول كان ديمقراطيًا بصفة أساسية، والثاني كان هدفه الرئيسي توحيد ألمانيا.

«إذا قارنّا برنامج حزب التقدّم بالبيان الانتخابي (الذي يُعدّ بمثابة برنامج) للحزب الوطني الليبرالي، يتضح الفرق في موقفهما: أ) وضع مبادئ واضحة لدى الأول، واعتراف صريح بإرادة التكيّف مع الظروف القائمة لدى الحزب الثاني؛ ب) الأول يشدّد على الحرية، والثاني على الوحدة. لقد واصل حزب التقدّم في الواقع الليبرالية اليسارية الكلاسيكية بكل صعوباتها؛ أما الوطنيون الليبراليون فقد سلكوا طريقًا كان بإمكانه أن يفضي إلى حلّ المشكلة الألمانية، لأن هذه المشكلة لم يكن في الغالب ممكنًا حلّها إلا بالقوة، والقوة لم تكن متاحة إلا لِـ Preußen غير الليبرالية، فلم يبقَ أمل في النجاح إلا إذا كان المرء (بفهم تاريخي أعمق) مرنًا في المسائل المبدئية التي تمسّ الحرية وشدّد على الوحدة» (Federico Federici).

أما بقية الحقبة الليبرالية التي امتدّت عشرين عامًا في السياسة الألمانية فهي في جوهرها تاريخ الحزب الوطني الليبرالي في ركاب Bismarck. فتحت تأثيره ابتعد على نحو متزايد عن مبادئه، إلى أن جاء انقسام آخر في أواخر ثمانينيات القرن التاسع عشر بسبب السياسة الاجتماعية الجديدة والعودة إلى الحمائية، وأسقط Bismarck في النهاية الحزب الذي صار ضعيفًا. وقد جلبت نهاية السياسة الاقتصادية الليبرالية معها أيضًا نهاية الليبرالية السياسية. ومنذ تلك اللحظة لم تعد الليبرالية في ألمانيا سوى حركة فكرية متناقصة الأهمية باستمرار. أما الشخصيات الكبرى القليلة التي كان لا يزال يُنظر إليها على أنها ليبرالية وقت انهيار الرايخ القديم عام 1918، مثل Max Weber أو لاحقًا Gustav Stresemann، فلا يمكن إدراجها تحت هذا الوصف إلا بتأويل واسع جدًا لكلمة «ليبرالي».

حتى نهاية القرن التاسع عشر، بل ربما حتى عام 1914، كان لا يزال يمكن أن يبدو في معظم أنحاء الغرب أن الليبرالية السياسية قد غدت أحد المكتسبات التي لا يمكن خسارتها للحضارة الغربية، وأن الليبرالية الاقتصادية وحدها قد ثبت أنها مرحلة عابرة. وكان ينبغي لملاحظة أكثر حدّة أن تثير حتى آنذاك الشكوك في ما إذا كان الفصل بين هذين المجالين من تطبيق المبادئ الليبرالية فصلًا مصطنعًا وغير قابل للتنفيذ على المدى الطويل. والواقع أن إحياء حركة التعريفات الجمركية الحمائية في مجال العلاقات الدولية، وما ارتبط به من اختفاء مبدأ «الباب المفتوح» في المستعمرات، قد أفضى مباشرة إلى نشوء الإمبريالية وإلى صراعات قوة جديدة. أما في الشؤون الداخلية للدول فقد جرى الابتعاد عن الليبرالية الاقتصادية على نحو أبطأ، ولذلك لم تظهر عواقبه أيضًا إلا في وقت لاحق [→Liberalismus (II)]. لكن المبادئ الجديدة للسياسة الاقتصادية والاجتماعية، التي ما انفكّت تتقدّم بوتيرة أسرع منذ سبعينيات القرن التاسع عشر، أدّت ببطء إلى تقويض متزايد للأسس السياسية للمجتمع الليبرالي. فلم يُفهَم أن الملكية الخاصة والاقتصاد التنافسي يشكّلان شرطها الذي لا غنى عنه؛ وقُبِل بلا اكتراث التدهور البطيء لمبدأ دولة القانون الذي جلبته تدخّلات الدولة الإدارية المتزايدة. ورُفعت قابلية الفصل المزعومة بين الليبرالية السياسية والاقتصادية إلى مرتبة مذهب، صار ممثّله الأبرز لاحقًا Benedetto Croce، الذي ذهب إلى حدّ تسمية الاتجاهين باسمين خاصّين («liberalismo» و«liberismo» على التوالي).

بوصفها تقليدًا فكريًا، كانت الليبرالية الحقّة قد خبت تقريبًا عند نهاية الحرب العالمية الأولى. وحتى وإن كان لا يزال هناك في الممارسة العملية رجال يتمسّكون بتعاليمها، فإن الفكر النظري كان مشبعًا بالأفكار المعادية لليبرالية، ولا سيما الاشتراكية منها، إلى حدٍّ جعل التطوّر في الفترة الفاصلة بين الحربين العالميتين ينصرف في جميع المجالات بسرعة كبيرة عن التقاليد الليبرالية. ففي عشرينيات القرن العشرين لم يعد يمثّلها منهجيًا على الإطلاق سوى قلّة قليلة جدًا من الاقتصاديين الوطنيين، وعلى رأسهم Ludwig v. Mises. ولكن مهما بلغت أهمية النقاشات التي ارتبطت على وجه الخصوص بنقد v. Mises للاشتراكية بالنسبة للإحياء الفكري اللاحق لليبرالية، فإن فهم دوائر أوسع لم يُوجَّه من جديد نحو المشكلات الحاسمة إلا بفعل التطوّر السياسي الفعلي. فلم يبدأ الانعكاس في تلك الفئات من المثقفين الذين كانوا قادة الابتعاد عن الليبرالية، إلا حين أظهر تقدّم أشكال الحكم الشمولية بما لا يقبل الإنكار أن التطوّر الذي بدأ في مجال الاقتصاد سيهدّد في النهاية حتمًا الحرية الفكرية أيضًا. وفي السنوات التي بلغ فيها تهديد الشمولية أقصاه، مارست عندئذٍ كتابات Walter Lippmann وLouis Rougier وWilhelm Röpke وFriedrich A. v. Hayek وWalter Eucken وآخرين تأثيرًا واسع المدى، وهو تأثير حُرِمت منه في البداية أعمال v. Mises الأسبق التي تَدين لها تلك الكتابات بالقدر الأكبر من إلهامها.

تختلف الليبرالية الجديدة عن القديمة قبل كل شيء في أنها أكثر وعيًا بالترابط المتبادل الوثيق بين المؤسسات الاقتصادية والسياسية. فليست المعرفة الأساسية التي تقوم عليها الليبرالية الجديدة هي فحسب أن الحرية السياسية مستحيلة من دون اقتصاد حرّ، بل قبل ذلك أيضًا أن الأداء المُرضي للاقتصاد التنافسي يفرض مقتضيات محدّدة تمامًا فيما يخصّ الإطار القانوني. فحلّ محلَّ صيغة «Laissez faire» التي كانت دومًا مضلِّلة السعيُ الصريح إلى تشكيل نظام قانوني يكون مؤاتيًا للحفاظ على المنافسة ولعملها المثمر، ويسعى إلى الحيلولة دون نشوء مواقع قوة خاصة في جانب أصحاب المشاريع والعمال على حدّ سواء. فقد بات واضحًا أن «الحقوق الأساسية» الكلاسيكية، التي وجدت فيها مُثُل الليبرالية في القرن التاسع عشر تعبيرها قبل كل شيء، لا يمكن تأمينها فعليًا بمجرد أن تنصّ عليها الدساتير، بل يجب أن يُشكَّل طابع النظام القانوني كله بما يوافق روحها، وأن التشريع الاقتصادي والاجتماعي للجيلين الأخيرين هو بالأساس ما هدّد الحرية التي كان يُفترَض بتلك الحقوق الأساسية أن تحميها. ومن ثَمّ فإن هدف الليبرالية المنبعثة من جديد، التي لا تزال في الوقت الراهن حركة فكرية أكثر منها سياسية، هو في جوهره إحياء مثال دولة القانون، حيث حلّ مبدأ التقييد الصارم لممارسة الدولة للسلطة بواسطة القانون والتقليص الأقصى لكل صلاحيات التقدير محلَّ المعارضة الغامضة لدى الليبرالية الأقدم لكل «تدخّل من الدولة».